Estamos presentando en esta publicación dos versos que están en el Samadhi Mandir de Om Visnupad Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja, Templo del Amor y el Afecto los cuales son especialmente relevantes este día.
Publicado originalmente: www.gaudiyadarshan.com
El Vaisnava es El Todo en Todo
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj tomo refugio a los Pies de loto de Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, en este día en 1947. En la siguiente transcripción de una conferencia que Él dio en el año 2006 aquí en el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh de Nabadwīp, Él describe esto y el śloka especifico (verso) que lo convenció de dejar su vida previa y unirse permanentemente dentro de la asociación de los devotos. Este śloka fue escogido para ser grabado en el Templo del Amor y el Afecto por el esencial papel que tomó en la Divina Vida de Śrīla Govinda Mahārāj.
«Los brahmāchārīs de nuestro Maṭh fueron a predicar en Nadan-ghāṭ, Yo los conocí y me asocie con ellos. Un brahmāchārī llamado Sudarśan Brahmāchārī, me influencio mucho y Yo fui convencido por él. Ahora estoy pensando, cómo fue posible que esto sucediera? Esta es la Gracia del Señor Kṛṣṇa. Yo estaba atraído por el Señor Śiva, pero Kṛṣṇa era mi corazón y alma, Śrī-Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Esa era nuestra tradición familiar y también Mi estilo de vida. Pero el Señor Śiva estaba en el mitad, y pienso que Él fue como Mi Guru. En el presente lo creo así.
«En ese entonces Yo no tenía mucha conciencia, pero ahora pienso que fui influenciado por este brahmmāchārī, Sudarśan Brahmāchārī. Había cinco o seis brahmāchārīs en el grupo de prédica de Nadan-ghāṭ, y Yo fui atraído por su estilo de prédica. Pero ese brahmāchārī me hizo renunciar temporalmente a mis asuntos mundanos y Yo me vi liberado. Yo deje todo y fui a Nabadwīp donde Śrīla Guru Mahārāj. Finalmente, creo que esto fue la misericordia del Señor Kṛṣṇa y el Señor Śiva. Antes de que Yo naciera mi padre le prometió al Señor Śiva, “Si Tú me das un varón, haré de él Tú sannyāsī cuando tenga 16 años”.
«Yo escuche que esta fue su promesa, pero no recuerdo nada [acerca de eso en ese entonces], Yo estaba bajo la influencia de Sudarśan Prabhu. Después recordé todo, pero en ese momento estaba muy afectado. Sudarśan Prabhu me citó un śloka del Śrīmad Bhāgavatam,
gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś cha sa syān
na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum
(Śrīmad Bhāgavatam: 5.5.18)[“Un guru, pariente, padre, esposo o semidios quien no puede salvarnos del repetido nacimiento y muerte debe ser abandonado de inmediato.”]
“Que entendía? No lo se, Pero estaba muy atraído. Y de qué manera me aleje de la ilusión material, esto tampoco lo sé. No podía sentir cuál era la causa. Pero finalmente entiendo que esto fue la influencia del Señor Śiva. Y el Señor Kṛṣṇa estaba sonriendo al ver esto y Śrīla Guru Mahārāj, me dio refugio finalmente.”
El Templo del Amor y El Afecto Verso 6
gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś cha sa syān
na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum(Śrīmad Bhāgavatam: 5.5.18)
“Nadie debería convertirse en un maestro espiritual, un pariente, un padre, una madre, un esposo o Deidad adorable si no puede liberar a sus dependientes (o ayudar a sus dependientes a dejar atrás) el sendero de la muerte inminente (el repetido ciclo de nacimiento y muerte, la esclavitud del ambiente ilusorio de Māyā). Además, cualquier así llamado maestro espiritual, pariente, padre, madre, esposo o Deidad quien no pueda salvarlo a uno de la esclavitud de la existencia material debe ser abandonado de inmediato.”
Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur ha comentado sobre este verso lo siguiente en su artículo Ser más humilde que una brizna de hierba: “Ese guru no es Gurú, ese padre no es padre, esa madre no es madre, ese semidiós o deidad no es semidiós o deidad, ese pariente no es pariente, aquel que no puede salvarnos de las garras de la muerte, quien no puede darnos la vida eterna, quien no puede salvarnos de la ignorancia de la muerte en la forma de la adicción a este mundo material….[aquellos engañadores] quienes no pueden rescatarnos de las garras de la muerte podrán engañarnos solo por un cierto número de días.”
Hoy Śrī Nṛsiṁha-chaturdaśī, es principalmente un festival el cual exalta las glorias de Prahlād Mahārāj y la naturaleza del Señor al ser subyugado por Sus devotos y su amor, y naturalmente inspirado a revelar Sus Glorias al mundo y protegerlos de cualquier causa que pueda inhibir su humor y práctica devocional. Tal como se menciona en el Śrīmad Bhāgavatam, el Señor Nṛsiṁhadev apareció de un pilar en el palacio de Hiraṇyakaśipu, satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya-bhāṣitaṁ (Śrīmad Bhāgavatam: 7.8.17), para demostrar que las expresiones de sus devotos (acerca de Él) son siempre verdaderas.
A la luz de esto, abajo son presentadas algunas de las más prominentes enseñanzas de Prahlād Mahārāj. Estos versos son encontrados dentro de las pláticas de Śrīla Govinda Mahārāj y Śrīla Śrīdhar Mahārāj y fueron especialmente prominentes en la prédica de Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj. El tercero de estos versos está grabado en el Templo del Amor y el Afecto.
[Las siguientes traducciones presentan los significados de los versos como también los conceptos del comentario de Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭḥākur.]
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś charvita-charvaṇānām(Śrīmad Bhāgavatam: 7.5.30)
“Oh padre! Los corazones de las personas quienes están apegadas a la mundana vida de familia (gṛha-vratas), los corazones de las personas materialistas quienes están adictas a los placeres materiales y rechazan lo transcendental nunca se convierten en devotos de Kṛṣṇa. Ningún consejo de otros, ni sus propios esfuerzos, ni la combinación de ambos son capaces de cambiarlos. Tales personas, estando subyugadas por los impulsos de sus incontrolados sentidos, descienden dentro de la terrible oscuridad del infierno (dentro del tortuoso viaje en el mundo del ciclo de nacimiento y muerte (saṁsāra); llenos de ignorancia), una y otra vez (perpetuamente, como animales rumiantes) mastican lo que ya ha sido masticado (rumian los fugaces placeres y dolores de la existencia material).”
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ(Śrīmad Bhāgavatam: 7.5.31)
“Tales personas, quienes son de corazón perverso y apegadas a la mundanidad, quienes consideran la experiencia mundana externa (la experiencia de los sentidos físicos) ser el todo en todo (y aceptan a otros quienes similarmente están apegados a la mundanidad e interminables deseos materiales como sus guías(gurus)), nunca son capaces de entender que el Supremo Señor Śrī Viṣṇu es la meta final de todas las almas-jīva (y el único refugio de las almas santas quienes buscan obtener la meta final de la vida (Bhāgavat-prema)). Al igual que personas ciegas siendo guiadas por otras personas ciegas (son incapaces de entender el sendero apropiado a seguir y caen dentro de un pozo), tales personas son atadas a la fuerza por las fuertes cuerdas de las leyes de la naturaleza material del Señor. (Todas estas personas, como asnos atadas por las cuerdas de su labor, quedan obligados dentro de la acción material (karma)—todos ellos permanecen ocupados en acciones egoístas, atados dentro de su posición social cómo brāhmaṇas, kṣatriya, vaiśyas, śudras, etc, por las largas cuerdas de (la sección karma-kāṇḍa) de los Vedas, los cuales dirigen a las almas condicionadas a perseguir dharma (piedad), artha (riqueza) y kāma (placeres mundanos).”
El Templo del Amor y Afecto Verso 7
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñchanānāṁ na vṛṇīta yāvat(Śrīmad Bhāgavatam: 7.5.32)
“Siempre y cuando, todas estas personas atentas a sus fines mundanos (gṛha-vratas) no se bañen en el polvo de los pies de loto de los grandes devotos (paramahaṁsas, niṣkiṣchan Vaiṣṇavas quienes han abandonado todos los deseos, propósitos, actividades, relaciones y asuntos materiales, etc, quienes están libres de todo egoísmo mundano, quienes están totalmente rendidos y exclusivamente dedicados con devoción al Señor; hasta tanto las personas materialistas no abracen el refugio y guía de tales devotos del Señor) sus corazones nunca podrán entrar en contacto con los pies de loto del Supremo Señor Urukram, los cuales destruyen todos los anarthas (deseos profundos por fines mundanos, obstáculos a la devoción pura, formas de perpetua miseria dentro del mundo material; así los anarthas de tales personas nunca son disipados y esto hace imposible para sus corazones el dedicarse al Señor).”
Este verso es extremadamente fundamental en el siddhānta de la Rūpānuga Samprādaya y el significado del verso, en esencia, es como sigue:
Sin obtener el refugio y misericordia de un devoto puro, los anarthas de un alma condicionada nunca son disipados y ellos nunca obtienen el refugio de los pies de loto del Señor.
Esta verdad espiritual guía a la conclusión de que un alma condicionada debe rendirse y servir a Śrī Guru y Vaiṣṇava totalmente y fielmente, considerando su refugio ser aún más esencial que el refugio del Señor Mismo.
Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur, ha explicado en su comentario sobre este verso del Śrīmad Bhāgavatam, que en ésta conexión de servicio rendido a Guru-Vaiṣṇava, realizado con tal fe, da como resultado toda la perfección — la destrucción de todos los anarthas y la manifestación de devoción pura dentro del corazón (yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ).
En Sus enseñanzas a Śrīla Sanātan Goswāmī Prabhu, Śrīman Mahāprabhu dio el significado de este verso de Prahlāda Mahārāj como sigue:
mahat-kṛpā vinā kona karme ‘bhakti’ naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.51)
“Sin la misericordia de un gran devoto, ninguna de las (aparentemente piadosas y espirituales) actividades realizadas por un alma-jīva son ‘devoción’ (bhakti). A menos que un alma-jīva reciba la misericordia de un gran devoto, la devoción por Kṛṣṇa permanecerá inaccesible a ella y su enredo en el mundo material nunca llegará a su fin.”
Llevando en nuestros corazones, conclusiones devocionales de las escrituras tan exclusivas y puras, nosotros oramos en este día por la misericordia de Prahlād Mahārāj y los devotos puros en su línea de total y exclusiva rendición al Señor (nuestra Guru-varga), fielmente considerando su conexión como UN TODO.
Traducción: Acharya Ratna Das / SCS Math Bogotá