El Amado Poder de Nuestro Señor – En Honor al Divino día de Sri Radhastami

Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos un extracto del Libro «La Guía del Afecto» de Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj en glorificación al día de aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī – Śrī Rādhāṣṭamī

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

vāñchhā-kalpa-tarubhyaś cha kṛpā-sindhubhya eva cha
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahāvadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-chaitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ’stu te

tapta-kañchana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

Hoy es Śrī Rādhāṣṭamī, el día de aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī. En las escrituras, especialmente en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, hay una amplia glorificación a Śrīmatī Rādhārāṇī.

hlādinīra sāra ‘prema’, prema-sāra ‘bhāva’
bhāvera parama-kāṣṭhā, nāma—‘mahā-bhāva’
mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī
sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 4.68–69)

“La esencia del éxtasis es al amor, la esencia del amor es el corazón, y la cúspide dentro del corazón se llama ‘mahābhāva’. La personalidad de mahābhāva es nuestra reina, Śrī Rādhā Ṭhākurāṇī. Ella es la mina de todo lo bueno, la joya entre las amadas de Kṛṣṇa”.

Podemos entender la identidad de Śrīmatī Rādhārāṇī de esta manera: el poder y el poderoso no son diferentes, pero cuando el poder desea jugar con el poderoso, ambos aceptan diferentes formas. Uno es el poder y el otro el poderoso.

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
chaitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ chaikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.5)

Aunque la divina forma de Rādhā-Kṛṣṇa es una, algunas veces para los pasatiempos de amor, el poder y el poderoso juegan juntos como dos. Allí veremos a hlādinī-śakti jugando con Kṛṣṇa en completo amor, belleza, encanto y afecto. Esa es la forma de Śrīmatī Rādhārāṇī. 

Praṇaya-vikṛtir- donde el amor mismo está tomando una forma y jugando con el poderoso, esa es Śrīmatī Rādhārāṇī. Śrīla Svarūp Dāmodar Prabhu ha explicado que el poder de Kṛṣṇa está clasificado en tres manifestaciones: La primera es chit-śakti (potencia trascendental), la segunda es jaḍa-śakti (potencia mundana), y la tercera es donde las dos primeras están muy cerca una a la otra; y a ella se le llama taṭastha-śakti. La primera es luz, la segunda es sombra y la tercera es la posición media entre las dos. Eso es llamado taṭastha. Y desde ese tercer plano, las innumerables almas-jīvas son manifestadas.

Kṛṣṇa, el Poderoso, con estos tres poderes en su plenitud, juega en el Paravyoma Dhām. Allí; están viviendo las manifestaciones ilimitadas del Señor; todo dentro del plano infinito. Y en Vṛndāvan;  donde el juego de Kṛṣṇa está fluyendo con amor y afecto, todo existe para la satisfacción del poderoso. Allí, el amor muestra cinco clases de manifestaciones: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya madhura. Y Madhura es de dos clases: conyugal (svakīya) y de amantes (parakīya). Donde vemos la suprema manifestación de madhura-rasa, allí vemos la manifestación de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella es hlādinī-śakti y hlādinī-śakti se explica más ampliamente en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta:

kṛṣṇake āhlāde, tāte nāma—‘hlādinī’
sei śakti-dvāre sukha āsvāde āpani

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 8.156)

“Ese poder el cual siempre provee servicio para la satisfacción de Kṛṣṇa, y por medio del cual viene la felicidad, el júbilo y el éxtasis totales, se le ha nombrado ‘hlādinī.’ 

En ese plano todo es eterno y no podemos concebirlo adecuadamente con nuestra inteligencia mundana. Por lo tanto, Śrīman Mahāprabhu ha dicho que es achintya. Hemos visto en el jardín de una dama,  un árbol con tres diferentes tipos de frutas creciendo en él mismo árbol. Albaricoque, peras y ciruela, los tres creciendo en un mismo árbol. Suelo usar el ejemplo que si le pido a árbol de banana que por favor me dé un mango, no podré obtener eso, no en este mundo. Pero después de ver ese árbol –en realidad eran dos o tres árboles los que estaban ahí- puedo decir que esto es posible. Sin embargo, no deja de ser increíble. Así que, si en este mundo material es posible, entonces ¿por qué no en el mundo trascendental?

chintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhir abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.29)

“Rodeado por millones de árboles que satisfacen los deseos, en moradas hechas de cientos de gemas que conceden deseos, Él quien cuida a las vacas que dan leche abundantemente, es perpetuamente servido con gran afecto por cientos de miles de Lakṣmīs. A ese Señor primordial Govinda es a quien yo adoro”.

La explicación de Goloka Dhām dada en el Śrī Brahma-saṁhitā es inconcebible desde este plano. No obstante, existe eternamente y allí todos los juegos están  continuando por el poder de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella siempre trata de satisfacer a Kṛṣṇa de muchas maneras. Su forma es la más hermosa y Kṛṣṇa también es hermoso y bueno, y cuando ellos están jugando juntos, todo el universo trascendental también juega por medio de ese humor de su amor.

Aquí se encuentra el universo que es la sombra donde jaḍa-śakti es el poder, y ese poder también es eterno. Sin embargo, en la sombra no podemos ver todo claramente. La sombra de mi mano no mostrará el color de mi mano, y muchas otras cosas están inmanifiestas en la sombra. Esa jaḍa-śakti también puede dividirse en tres estados: materia gruesa, materia sutil o el plano mental, y el ego o ahaṅkāra. Estas tres cubren a la jīva-alma, por ello somos incapaces de percibir a nuestro verdadero ser.

Donde el juego del Poder y el Poderoso está siempre manifiesto, eso es llamado Vaikuṇṭhaloka, y allí manifestaciones ilimitadas del Señor están jugando eternamente.  Y donde ese plano es supremo, donde la manifestación principal del Poder y el Poderoso es encontrada, ese lugar es llamado Goloka Vṛndāvan. Allí el poderoso es conocido por muchos nombres Kṛṣṇa, Nanda Nandan, Yaśodā Nandan, Śyāmasundar, Govinda y muchos más y el poder está manifiesto en su totalidad como Śrīmatī Rādhārāṇī, y ella también aparece en muchas formas divinas como las sakhīs, las mañjarīs, y otras, que están para el servicio de Kṛṣṇa. Se ha dicho en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta:

kṛṣṇera yateka khelā sarvottama nara-līlā
nara-vapu tāhāra svarūpa
gopa-veśa, veṇu-kara, nava-kiśora, naṭa-vara,
nara-līlāra haya anurūpa

(Chaitanya-charitāmṛta Madhya-līlā, 21.101)

“La suprema forma de Dios es Kṛṣṇa, quien juega en Sus divinos pasatiempos eternos, tal como un ser humano, como un pastor de vacas en Vṛndāvan. Él siempre lleva a cabo Sus pasatiempos tocando Su flauta y bailando muy expertamente”.

En este mundo, aquellos devotos que han recibido devoción exclusiva por medio de la misericordia del poder pueden ver los pasatiempos de Kṛṣṇa y ellos están distribuyendo esto por medio de las escrituras, a través sí mismos y de sus agentes como los ṛṣis, munis y sādhus. Algunas veces Kṛṣṇa mismo junto con su parafernalia y asociados se revelan a Sí Mismos en este mundo material y esto es llamado līlā. Līlā significa aquello que se asemeja a nuestras propias actividades, más no lo es. Similar y a la vez enteramente diferente.

aṣṭāviṁśa chatur-yuge dvāparera śeṣe
vrajera sahite haya kṛṣṇera prakāśe

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 3.10)

Cuando Kṛṣṇa apareció en la era de Dvāpar-yuga, el Yuga-avatār Kṛṣṇa, y el original y poderoso Kṛṣṇa, se manifestaron en este mundo material en una forma combinada. En  Dvārakā, Mathurā y Vṛndāvan, Kṛṣṇa se manifestó a Sí Mismo en diferentes maneras. Todos estás son eternas y trascendentales; no obstante, existe alguna diferencia. Āchārya Śrīla Rūpa Goswāmī ha explicado esto como pūrṇa, pūrṇatara, y pūrṇatama, esto es: perfecto, más perfecto y totalmente perfecto, respectivamente. Aquellos pasatiempos comienzan con janma-līlā, la aparición del Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el  Śrīmad Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma cha me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna

“Aquellos que pueden entender adecuadamente  (vetti tattvataḥ) Mi nacimiento y actividades,  nunca volverán a estar sujetos al ciclo del nacimiento y la muerte”.

Y en realidad, ¿quién puede entender eso? Su nacimiento y muerte no son como los nuestros. Ellos son como el amanecer y la puesta del sol. Sūrya se levanta y se pone en el camino de nuestra visión, pero el sol no nace en el momento del amanecer ni muere en el atardecer. El nacimiento y la muerte de Kṛṣṇa son algo parecidos.

Cuando el Poder Mismo, Śrīmatī Rādhārāṇī aparece en este mundo, junto con el Poderoso mismo, Śrī Kṛṣṇa, Ella está plenamente colmada de toda la belleza, todo el encanto, todo el amor, todo el efecto y toda la armonía. Y cuando su juego está moviéndose en Vṛndāvan, toda la atmosfera, las plantas, los árboles, la tierra, todo es pūrṇa, perfecto.

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo
drumā bhūmiś chintāmaṇi-gaṇa-mayi toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhi
chid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api cha
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś cha sumahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-chārāḥ katipaye

(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.56)

“En ese lugar donde las divinas diosas de la fortuna son las amadas y Kṛṣṇa —el Supremo varón— es el único amante, donde todos los árboles satisfacen los deseos, donde la tierra está hecha de gemas trascendentales y el agua es néctar, donde cada palabra es una canción, cada movimiento es un baile y la flauta es la compañera más querida, donde la luz del sol y la de la luna son éxtasis divino, y todo lo que se encuentra ahí es divino y agradable, donde un gran océano de leche fluye eternamente de las ubres de billones de vacas surabhi , donde el tiempo divino está eternamente presente y donde nunca se sufre de la estrangulación del pasado y el futuro ni siquiera por una fracción de segundo… yo adoro a esa suprema morada trascendental Śvetadwīp. Prácticamente nadie en este mundo sabe de ese lugar, más que unos cuantos devotos puros y ellos le conocen como Goloka”.

Esta es la explicación. Sin embargo, no podemos concebirlo enteramente, así que las śāstras dicen que esto achintya. Cuando entras en la morada trascendental, entonces sentirás y entenderás. Antes de ese momento tan solo será algo sorprendente para ti.

Śrīmatī Rādhārāṇī apareció en este día hace cinco mil años atrás,  y Ella jugó con Kṛṣṇa en Vṛndāvan,  manifestando total amor de amantes con Él. Śrīla Rūpa Goswāmī, sabiendo que nuestra visión no es profunda, ha escrito que aunque el juego de Ellos es como de un hombre y una mujer, de hecho es completamente diferente a esta naturaleza mundana. Algunas expresiones han sido dadas en las escrituras ya que no hay otra forma de expresarlo, pero que tipo de amor Śrīmatī Rādhārāṇī tiene por Kṛṣṇa y que tipo de amor es el que Kṛṣṇa tiene por Śrīmatī Rādhārāṇī, no podemos concebirlo.

pīḍābhir nava-kāla-kūṭa-kaṭutā-garvasya nirvāsano
nisyandena mudāṁ sudhā-madhurimāhaṅkāra-saṅkochanaḥ
premā sundari nanda-nandana-paro jāgarti yasyāntare
jñāyante sphuṭam asya vakra-madhurās tenaiva vikrāntayaḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.52)

La naturaleza del amor de Rādhā y Kṛṣṇa se ha descrito en este verso. Es como el ardiente dolor causado por la mordedura de una cobra, el cual puede causar inconsciencia en minutos, tal inconcebible dolor viene a través del amor. Similarmente la felicidad que viene por medio de ese amor es como si todo el éxtasis estuviera viniendo completo, tomando forma y otorgándole un júbilo inconcebible al corazón.

akaitava kṛṣṇa-prema yena jāmbū-nada-hema
sei premā nṛloke nā haya
yadi haya tāra yoga nā haya tabe viyoga
viyoga haile keha nā jīyaya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.43)

Quien sea que tenga esa clase de amor por Kṛṣṇa, no puede estar separado de ello de ninguna forma y en ningún momento; y si de alguna manera la separación ocurre, entonces él o ella morirá seguramente.

Srila Rupa Goswami ha escrito:

diśi diśi rachayantīṁ sañcharan netra-lakṣmī-
vilasita-khuralībhiḥ khañjarīṭasya khelām
hṛdaya-madhupa-mallīṁ ballavādhīśa-sūnor
akhila-guṇa-gabhīrāṁ rādhikām archchayāmi

Y  Śrī Prabhodānanda Saraswatī ha dado el siguiente verso en alabanza a Śrīmatī Rādhārāṇī:

yasyāḥ kadāpi vasanāñchala-khelanottha-
dhanyātidhanya-pavenena kṛtārtha-mānī
yogīndra-durgama-gatir madhusūdano ’pi
tasyā namo ’stu vṛṣabhānubhuvo diśe ’pi

El significado de estos versos es muy elevado para discutirlo en un encuentro público. Nuestros Gurus nos han advertido muy enfáticamente acerca de este respecto y por ello se detiene nuestra lengua. Śrīla Guru Mahārāj ha escrito que Śukadev Goswāmī, el Señor Śiva y el Señor Brahma, todos han dado esta indicación desde lejos Śuka-Śiva-Brahmādi-sammānitam (Śrīmad Bhaktivinoda viraha Daśakam) y ellos mismos están renuentes a tomar el nombre de Śrīmatī Rādhārāṇī públicamente, ¿y por qué? La razón es que temen que nosotros mezclemos los asuntos más elevados con el sahajiyāismo, o la imitación. Una advertencia es dada en el Śrīmad Bhāgavatam (10.33.39):

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idañ cha viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty achireṇa dhīraḥ

(Śrīmad Bhāgavatam 10.33.39)

El significado es que, si escuchas acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, la lujuria se apartará de tu forma física y el cuerpo sutil, y te convertirás en un dhīra o liberado con el humor de devoción real. Pero estamos advertidos de cómo debemos escuchar y cuál es la manera correcta de discutir estas cosas. Esto también se ha dado en este verso, śraddhānvitaḥ y anuśṛṇuyāt. Primero es necesario tener una fe muy fuerte en esos pasatiempos, y segundo solamente debes escuchar esos pasatiempos de un maestro perfecto, aquel que en sí mismo es liberado y está pleno de conocimiento. Sin cumplir con estas dos condiciones, si tú intentas discutir estos asuntos, te colocarás en una posición muy peligrosa.

naitat samācharej jātu manasāpi hy anīṣvaraḥ
vinaśyaty ācharan mauḍhyād yathā ’rudro ’bdhi-jaṁ viṣam

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.33.30)

Sin seguir el curso adecuado, escuchar y discutir estas cosas será tan peligroso como tratar de beber veneno en una mera imitación del Señor Śiva. Estos asuntos deben ser escuchados única y estrictamente bajo la guía de un experto; de lo contrario perderás. Podemos discutir un poco de estos ślokas de Prabhodānanda Saraswatī, pero no deseo que esto sea público. Más bien, deseo glorificar al poder amado de nuestro Señor de otra manera.

Antes de que comenzara hoy, cantamos Śrī Śrī Rādhikā Stutiḥ por Śrīla Rūpa Goswāmī. Allí él está glorificando a Śrīmatī Rādhārāṇī: Rādhe jaya jaya Mādhava-dayite. Ella es el poder más querido de Kṛṣṇa, Mādhava. Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu ha usado este palabra ‘Mādhava’. ‘Ma’ significa Lakṣmī Devī, y Lakṣmī Devī también desea obtener la admisión al Rāsa-līlā de Sri Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa muestra su forma majestuosa como Nārāyaṇ, ahí el poder es Lakṣmī Devī. En Nārāyaṇ encontramos dasya-rasa y ardha-sakhya (una amistad parcial). Nadie se atrevería a decirle a Nārāyaṇ, “¡Oh, Nārāyaṇ amigo mío!” “Por favor ven aquí”. Pero ello es posible con Kṛṣṇa. Después de saborear una fruta muy dulce no podemos ofrecerla a Nārāyaṇ, pero nuevamente eso es posible con Kṛṣṇa. Así que, podemos decir que existe una relación más hermosa con el Señor Kṛṣṇa. Podemos jugar con Kṛṣṇa, pero no podemos hacerlo con Nārāyaṇ. Lakṣmī Devī está siempre sirviendo a Nārāyaṇ en una forma muy honorable, mientras que las gopīs tratan a Kṛṣṇa como su amigo, y por ello Lakṣmī Devī aspira a entrar a ese grupo.

El līlā  de Śrī Rāmachandra también es diferente al de Kṛṣṇa. Śrī Rāmachandra es tan hermoso que los ṛṣis de Daṇḍakāraṇya  desearon jugar con Él. Ellos ofrecieron tomar la forma de doncellas para jugar con Él, pero Él les respondió, “Eso no es posible en este avatar, pero cuando Kṛṣṇa aparezca en Dvāpar-yuga, entonces podrán tomar esas formas y jugar conmigo. Pero esa forma debe ser Kṛṣṇa”.

Kṛṣṇa tiene cinco clases de relación con los devotos, y esto no se encuentra en ninguna otra manifestación del Señor. El Śrīmad Bhāgavatam dice:

ete chāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

(Śrīmad Bhāgavatam 1.3.28)

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sach-chid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.1)

Sarva-kāraṇa-kāraṇam significa la causa de todas las causas y el creador de todos los creadores. Trascendental o mundano, Él es el Supremo Original. “La realidad es para Sí misma y por Sí misma”. Si la realidad estuviese existiendo para otros, entonces esos ‘otros’ obtendrían la posición más elevada. Incluso Nārāyaṇ no puede reclamar la posición de Kṛṣṇa. En la morada de Nārāyaṇ, existen dos y medias rasas. En el Dvārakā-līlā vemos que Kṛṣṇa tiene 16,108 reinas, y todas ellas están casadas con Kṛṣṇa; pero en Vraja Dhām, Kṛṣṇa no tiene relación de matrimonio. Ahí sus relaciones son de amante. En este mundo esa relación es muy mal vista.

Para armonizar en este mundo material han sido introducidas algunas leyes, ‘Tu no debes tomar a mi esposa y yo no tomaré la tuya’. Esto es ajuste armonioso, y para ese propósito muchas reglas escritas son también dadas aquí. Pero donde nada malo puede existir, ese plano donde nada puede ser tocado por ninguna clase de suciedad, allí el amor de amantes es súper hermoso. Allí únicamente la conciencia de ser amantes está presente, y por medio de esa conciencia Ellos saborean ese amor. Eso es tan hermoso que sobrepasa la belleza del amor conyugal. Es muy posible que no seamos capaces de concebirlo desde este plano, pero la escritura puede ver y allí existe. Y de tiempo en tiempo es revelado aquí.

śrī-kṛṣṇa-chaitanya prabhu jīve dayā kari’
svapārṣada svīya dhāma saha avatari’

Cuando Kṛṣṇa misericordiosamente desea mostrar Sus pasatiempos en el mundo material, Él se revela junto con todos Sus asociados y parafernalia. Cuando Kṛṣṇa aparece, entonces Śrīmatī Rādhārāṇī también aparece como el poder total, junto con todas Sus asociadas. Tal vez ustedes han escuchado como aparece Ella.

Un día cuando Vṛṣabhānu Rāja se encontraba en el Río Yamunā vio a una pequeña niña recostada en una flor de loto. Él se sorprendió, tomó a la pequeña y se la dio a su esposa, madre Kīrtidā. Cuando todos escucharon esto, se deleitaron de saber que ellos habían obtenido a una hija. Todos creyeron que ella era su hija nacida de un loto. Esa es la naturaleza y el sentimiento devoto en el plano de la dedicación.

Todo mundo adoró a Vṛṣabhānu Rāja y a Kīrtidā alabándoles por su hermosa hija, sin embargo, ella no abría Sus ojos. Después de unos días, madre Yaśodā escuchó que Rāja Vṛṣabhānu y madre Kīrtidā tenían una niña recién nacida, y junto con el bebé Kṛṣṇa fueron a verla. Cuando madre Yashoda colocó a esa hermosa niña en su regazo, Kṛṣṇa también intentó verla y cuando Él veía el rostro de Rādhārāṇī, Ella abrió Sus ojos por primera vez. Todos estaban atónitos y pensaron, “Oh, este muchacho es muy auspicioso, cuando tocó a la niña Ella abrió Sus ojos”. Este fue el primer darśan para Ella, el primer encuentro del poder y el poderoso.

Así, Rādhārāṇī creció en la casa de Mahārāj Vṛṣabhānu y era muy hermosa e inteligente, además de ser calificada en muchas maneras. Un día, el Ṛṣi Durvāsā llegó a la casa de Mahārāj Vṛṣabhānu y Śrīmatī Rādhārāṇī cocinó muy bien para él. Durvāsā  se sintió tan complacido con Ella, que le dio la bendición de que cualquiera cosa que cocinara sabría a éxtasis mismo, y que quien comiera de ello tendría una larga vida. Madre Yaśodā  escuchó acerca de esa bendición y le pidió a Śrīmatī Rādhārāṇī que diario cocinara algo para Kṛṣṇa. Incluso después de que Śrīmatī Rādhārāṇī se casó con Abhimanyu, Ella tenía esa invitación abierta y era muy feliz. También Abhimanyu era muy feliz y algunas veces también él come de ese prasādam. Esto es nitya-līlā.

En Vraja Dhām ellos no le llaman ‘Srimati’ a Rādhārāṇī. En Bengala decimos Śrīmatī Rādhārāṇī, pero en Vraja Dhām le dicen Śrī Rādhā. Nosotros le agregamos ‘Śrīmatī’, pero ellos no lo hacen. Ellos no dicen por qué, pero no les gusta. En la poesía bengalí de Chandī Dās, Vidyāpati, y otros, la palabra ‘Śrīmatī’ es de uso frecuente y a Śrīman Mahāprabhu le agradaba.

Por ello Śrī Prabodhānanda Saraswatīpād ha escrito este śloka:

yasyāḥ kadāpi vasanāñchala-khelanottha-
dhanyātidhanya-pavenena kṛtārtha-mānī
yogīndra-durgama-gatir madhusūdano ’pi
tasyā namo ’stu vṛṣabhānubhuvo diśe ’pi
 

Él ha expresado que cuando Śrīmatī Rādhārāṇī se mueve, algo de esa brisa se desprende de Su ropa y toca a Kṛṣṇa, y Él se siente afortunado de sentir esa  brisa, esto está proporcionándole mucho júbilo; esa es la calificación de Ella. Śrīla Prabhodānanda Saraswatī ha dado esta explicación, pero cuando ofrece su praṇām él dice “Tasyā namo ’stu Vṛṣabhānubhuvodiśe ’pi: “Desde una distancia respetuosa estoy ofreciendo mis daṇḍavat praṇām. No directamente a Śrīmatī Rādhārāṇī, más bien a su lugar de nacimiento, Vṛṣabhānupur, hacia aquella dirección del lugar más santo de todos los lugares santos estoy ofreciendo mis reverencias”.

La canción de Śrīla Rūpa Goswāmī continua, “Gokula-taruṇī-maṇḍala-mahite.” Ese lugar, Gokula, donde todas las asociadas son tan hermosas como Lakṣmī Devī, allí todos están encantados de ver la exquisita belleza de Śrīmatī Rādhārāṇī quien está siempre decorada con muchos hermosos arreglos y flores esenciales.

dāmodara-rati-vardhana-veśe
hari-niṣkuṭa-vṛndā-vipineśe

Sus pasatiempos se llevan a cabo eternamente con Kṛṣṇa en Sri Vṛndāvan Dham. vṛṣabhānūdadhi-nava-śaśi-lekhe. Dadhi significa el océano. Se ha dicho que tal como la luna apareció del océano, así del océano de Vṛṣabhānurāj apareció Śrīmatī Rādhārāṇī.

vṛṣabhānūdadhi-nava-śaśi-lekhe
lalitā-sakhi guṇa-ramita-viśākhe
karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite
sanaka-sanātana-varṇita-charite
 

Todos los devotos liberados, los devotos altamente calificados mukta-puruṣa, tales como Sanaka y Sanātan, ellos siempre glorifican la morada de Kṛṣṇa con Sus devotos y particularmente al supremo sirviente de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī.

En este día de Rādhāṣṭamī , Śrīla Guru Mahārāj nos ha dado la oportunidad de cantar la canción escrita por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur:

rādhikā-charaṇa-padma sakala śreyera sadma
yatane ne nāhi ārādhila

“No me ocupé en adorar los pies de loto de Śrī Rādhikā, los cuales son la morada de toda la auspiciosidad”.

La Rūpānuga sampradāya ofrece una apreciación especial y única a Śrīmatī Rādhārāṇī. Ellos sienten que sin la misericordiosa conexión de Śrīmatī Rādhārāṇī, no pueden aproximarse del todo a Kṛṣṇa. Sólo si la orden está viniendo de Ella, ellos se  acercaran a Él. Ellos son extremadamente fanáticos acerca de Śrīmatī Rādhārāṇī, y esa es su más grande calificación. En otra canción Bhakti Vinod Ṭhākur dice:

rādhā-bhajane yadi mati nāhi bhelā
kṛṣṇa-bhajana tava akāraṇe gelā

«Si no tienes intención de servir a Śrīmatī Rādhārāṇī, y si sólo pretendes servir a Sri Kṛṣṇa, entonces haz fracasado.»

ātapa-rahita sūraya nāhi jāni
rādhā-virahita mādhava nāhi māni

Tal como no podemos conocer al sol sin su calor, sin Śrīmatī Rādhārāṇī no hay Kṛṣṇa; el poderoso se encuentra sin poder.  Kevala Mādhava pūjaye so ajñānī: Aquel que adora a Kṛṣṇa sin Rādhārāṇī debe tener una concepción imperfecta. Aquel que conoce acerca de las glorias del poder, primero debe adorar al poder y luego al poderoso. 

umā, ramā, satyā, śachī, chandrā, rukmiṇī
rādhā-avatāra sabe—amnāya vaṇī

Las mujeres todo auspiciosas, poderosas y divinas tales como: Umā, Ramā Devī—Lakṣmī, Satyabhāmā, Satī, Chandrāvalī, etc., son todas expansiones de Śrīmatī Rādhārāṇī.

umā, ramā, satyā, śachī, chandrā, rukmiṇī
rādhā-avatāra sabe—amnāya vaṇī

Así, Bhakti Vinod Ṭhākur concluye diciendo que él adorará los pies de loto de la persona que a su vez adore los pies de loto de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Śrīmatī Rādhā Ṭhākurāṇī kī jay! Toda la gloria sea para Ella, el poder de los poderes y la reina del corazón de Sri Kṛṣṇa.

Traducción y transcripción: Hriday Krsna Dās

Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:

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