El deber de un Amigo

Publicado originalmente en inglés: www.gaudiyadarshan.com  

Bandhura Kṛtya

El deber de un amigo
Una conmovedora historia de descubrimiento espiritual.

Este artículo se publicó en el Śrī Gauḍīya Darśan con un prefacio, traducido del bengalí como sigue: “El autor de este artículo es Nitya-līlā-praviṣṭa Śrīpād Bhāgavata-janānanda Prabhu. Nuestro supremamente venerable Śrīla Prabhupād sintió un sentimiento supramundano particular y realizó un pasatiempo de derramar lágrimas mientras leía este artículo «.

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Primera Parte

Los tres amigos pasamos muchos días juntos. Entre los tres se desarrolló tal amor que nuestros bienquerientes nos llamaron Trayī, Tripadī, Trimūrti y otros nombres [coloquialmente, «los tres», «el grupo de tres», «el trío»]. Aquellos que no pudieron vernos con ojos favorables nos dieron los nombres Tryahasparśa, Trikūṭa y Trikāl¹. De hecho, nuestra amistad fue en realidad algo realmente extraordinario y sobresaliente.

Entre los tres amigos, uno de nosotros era mayor en aprendizaje, inteligencia y sencillez. De alguna manera, aún así durante el transcurrir de nuestra vida, perdimos su rastro.

En una ocasión, teniendo la oportunidad de pasar un gran día de ocio, nosotros, los dos amigos, nos sumergimos en un juego de dados a primera hora de la mañana. En ese momento, el cartero entregó un telegrama. Lo leímos y vimos que era un telegrama de nuestro tercer amigo, nuestro hermano mayor perdido. Desde Ārta Bandhu Kūṭīr [‘la cabaña de un abatido amigo’] en la orilla del océano en Purī, nos estaba llamando ,a sus dos amigos para una reunión final.

* * *

Cerca de la medianoche, con los corazones ansiosos y preocupados, llegamos a la cabaña de nuestro amigo. Con un leve empujón, la puerta se abrió. Atravesando una gruesa cortina entramos. A la luz brillante de una lámpara, vimos a nuestro mejor amigo a un lado de la habitación acostado en una cama cubierta de mantas. Justo cuando miramos hacia él, él también nos miró. Reconociendo a sus dos invitados, habló primero: «Hermano Satya², ven, todavía estoy despierto, esperándolos a ustedes dos, inmortales».

Al ver a nuestro hermano mayor en tal condición, nuestros corazones se sintieron abrumados por un poderoso torbellino de gozo y tristeza simultáneos.

Dijimos: «¡Hermano! Pudiste habernos informado mucho antes del momento final de tu muerte. ¿Nos hemos distanciado tanto? Por falta de dinero, la cual consideras objetable, te ves aún vistiendo la misma ropa de color azafrán de hace cinco años». Mientras continuábamos diciendo muchas otras cosas, nuestro hermano mayor sonrió levemente y dijo: “Deténganse hermanos, voy a hablarles desde mi corazón y a transmitirles un mensaje sobre un tesoro escondido. La riqueza debe ser confiada solo a un amigo «.

Al decir esto, se detuvo de nuevo. ¿Cuántas cosas empezamos a pensar? ¿Ahora que? Llevando una vida errante, nuestro hermano siempre fue joven y ya había donado toda su herencia a los necesitados. Entonces, por providencia o quizás en virtud de la práctica espiritual, ¿había nuestro hermano encontrado una reserva de riquezas en un denso bosque, en la base de una colina o en la cueva de una montaña insuperable? Algunos dicen que descubrieron a la fortuna de Devī Chaudhurāṇī³ de Baṅkim Bābu y el sueño de un reino del inframundo ocultando nuestros corazones por un momento. Pero solo un momento después, debido al bien conocido carácter de nuestro hermano y a su condición actual, que nuestra mirada se posó en su vestimenta y adornos, nos vino a la mente que, como resultado de soportar severas dificultades, se había trastornado mentalmente. Para disimular el actual asunto, dijimos: «Hermano, cuando muchos de nosotros estábamos listos para ofrecernos para cuidar de ti…»

“¿Qué necesidad hay aún de tales declaraciones? Ahora les diré un mensaje, el cual al escucharlo ustedes verdaderamente, verdaderamente podrán apreciarme. Por favor escuchen.»

Él hablo estas palabras de una manera tan profunda y reflexiva y con tal mezcla de alegría y dulzura que nos quedamos en silencio en un instante. En ese momento, aunque se lo prohibimos, él removió las mantas de su pecho. Viendo un collar de tulasī alrededor de su cuello, lágrimas en sus ojos y su cuerpo decrépito como una hoja seca, aquel que estaba completamente moribundo pero intacto en su mente, ya no permaneció desconocido para nosotros.

En virtud de la solemnidad del lugar, la hora y en la mitad de la noche, comenzamos a escuchar sus palabras con una atención inquebrantable. ¡Satyen, mira! Es cierto el decir que desde la niñez he estado enloquecido por el dharma, la enfermedad, y tantas otras cosas; desde la niñez, nunca he encontrado la paz en ninguna forma de disfrute o placer en este mundo. Con un corazón ansioso, insatisfecho y deseoso, he vagado de puerta en puerta a tantos eventos, residencias y establecimientos, pero en ninguna parte he podido alcanzar la inquebrantable gracia de la diosa de la paz.

“Ambos saben que el estudiar las Escrituras, enseñar y establecer escuelas fue un objetivo importante en mi vida. Cuando no pude encontrar más paz ni siquiera en eso, entonces con la esperanza de alcanzar la paz espíritual por cantar el Santo Nombre y la compañía de los vaiṣṇavas, comencé a buscar la asociación de los vaiṣṇavas. Al leer la escritura Vaiṣṇava Śrī Chaitanya-charitāmṛta, tuve la confianza de que lograr la asociación de los seguidores de este sendero es la única manera de alcanzar el supremo y más elevado logro en la vida. ¿Pero donde? Todos aquellos que conocí en mi búsqueda también eran esclavos de la ilusión (māyā) al igual que yo. Ellos también estaban flotando en un torbellino del Vaitaraṇī⁴ dentro de una cueva de cientos y cientos de deseos. Aún más, algunos de ellos se habían refugiado en la montaña de la vanidad y el orgullo. ¿Cuántos Bhāgavatāchāryas, Bhūṣaṇs, Ratnas, Śrīpāds, Prabhupāds⁵ y demás busqué? Todo fue un trabajo infructuoso. En realidad, ellos no tienen ninguna posición y, sin embargo, colocan sus pies físicos sobre las cabezas de los benditos hijos de Lakṣmī y los tenderos de Kuvera⁶.

“Ellos aman grandemente a sus ricos amigos que son conocidos como Dīna-toṣaṇ, Dīna-bharaṇ y Dīna-dayāl⁷, pero personas insignificantes, pobres, humildes e indignas como yo, se vieron privadas de alcanzar la solaz mirada de su misericordia. Me volví intolerante con la asociación de estos eruditos inútiles y «masticadores de madera» que simplemente se engañan con las palabras.

“Entonces, nuestros hermanos Sakhibhekī, Sahajiyā y Bāul⁸ me llamaron y dijeron: ‘¡Escucha, escucha! Solo nosotros podemos darte paz. La esencia de todas las verdades Vaiṣṇavas, la verdad del rasa, se encuentra solo entre nosotros. ”¡Al diablo con ellos! Incluso aquellos que por sus prácticas materiales, venden su alma a los pies de los sentidos y permanecen atados por las cadenas de la muerte, también desean comprar y vender la verdadera paz.

“Un día, mientras leía el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, pensé, ¡Ay! ¡Pobre de mí! ¿Por qué no nací en el momento de la aparición directa del Señor? Maldita mi vida y nacimiento plagados de las enfermedades del egoísmo y el orgullo de mi ascendencia. Si pudiera convertirme en sirviente del sirviente del mejor de los Vaiṣṇavas, Śrīla Haridās Ṭhākur y de las otras grandes almas, y lograr la calificación para servir al Señor, entonces mi vida sería bendecida y completa. ¿Dónde está el árbol del amor divino que cumple los deseos de mi corazón, la joya que cumple los deseos del mundo, Śrī Gaurāṅgasundar? ¿Dónde está el Āchārya Avadhūt que derrama la lluvia del amor divino, Śrī Nityānanda Prabhu? ¿Y dónde están los innumerables devotos Āchāryas que se asemejan a soles y lunas? No sé por qué gran pecado han perdido los habitantes del mundo todas estas innumerables joyas y gemas. No sé por qué ofensa Śrī Gaurasundar nos ha privado del polvo de Sus santos pies.

“He decidido que entiendo que es correcto que en este mundo de pasión e ignorancia lleno de pensamientos demoníacos, en estos días asolados por el hambre y las enfermedades, de desconcierto mundial por la guerra, acosados por la enemistad y el egoísmo, mi Señor, mi misericordioso Maestro, está esperando con Sus asociados la oportunidad de realizar Sus pasatiempos. Entonces, ¿Dónde está mi refugio? El Señor de mi corazón, que esta deseoso por el amor divino y la paz para mi corazón, no me ha permitido estar en paz. Entonces, ¿debería seguir el camino hacia la liberación de la autoaniquilación (nirvāṇa mukti)?

(Continuará …)

Sobre el Autor

Bhāgavata-janānanda Prabhu fue discípulo de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, quien falleció a una edad temprana mientras residía en un templo de Śrīla Saraswatī Ṭhākur en 1925. En abril de 1926, Śrīla Saraswatī Ṭhākur, estableció un Maṭh en Chiruliya, cerca a Midnapore(Al sur de Bengala Occidental) y lo llamó «Bhagavat Janānanda Maṭh» en honor a Bhāgavata-janānanda Prabhu.

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj relató (19 de agosto de 1980) que Śrīla Saraswatī Ṭhākur dijo de Bhāgavat-janānanda Prabhu: «Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur vino con su apariencia, pero no pude entenderlo, no pude captarlo».

Notas

1: Tryahasparśa es un día solar tocado por tres tithis lunares. Trikūṭa es el nombre de una montaña de tres picos del Deccan. Trikāl significa «tres tiempos»: pasado, presente y futuro.

2: En la cultura bengalí, es costumbre referirse a los amigos, así como a los hombres en general, como «hermano». Satya es el nombre del narrador de la historia. También se le conoce más tarde como Satyen.

3: Baṅkimchandra Chaṭṭropādhyāya, referenciado aquí familiarmente como Baṅkim Bābu, fue una figura clave en el renacimiento literario de Bengala y el movimiento de independencia de la India en la década de 1880. Una de sus novelas más célebres es Devī Chaudhurāṇī, ambientada en la Bengala del siglo XVIII, en la que una ama de casa desterrada se convierte en una bandida patriótica que trajo orden y elevó a la turbulenta sociedad de su tiempo al practicar las enseñanzas del Śrīmad Bhagavad-gītā.

4: Vaitaraṇī: el río que fluye entre la tierra y la morada de Yamarāj, el dios de la muerte.

5: Bhāgavatāchārya, Bhūṣaṇ, Ratna, Śrīpād y Prabhupād son títulos comunes que se utilizan en la sociedad hindú como credenciales académicas o monásticas.

6: “Los benditos hijos de Lakṣmī” y “los tenderos de Kuvera” son formas figurativas de referirse a los ricos, siendo Lakṣmī la diosa de la fortuna y Kuvera el tesorero de los dioses en Svargaloka.

7: Dīna-toṣaṇ, «satisfactorio de los pobres», Dīna-bharaṇ, «sustentador de los pobres», y Dīna-dayāl, «misericordioso con los pobres», son títulos comunes para filántropos de renombre.

8: Los Sakhibhekīs, Sahajiyās y Bāuls son sectas Vaiṣṇavas desviadas que se dedican a prácticas Vaiṣṇavas como el kīrtan, la adoración, la recitación y el recuerdo de los pasatiempos del Señor, pero lo hacen de una manera que malinterpreta y utiliza incorrectamente estas actividades como un medio para el disfrute egoísta.