El deber de un Amigo, Segunda Parte

Publicado originalmente en inglés: www.gaudiyadarshan.com

Bandhura Kṛtya

El deber de un amigo
La Historia concluye

Este artículo se publicó en Śrī Gauḍīya Darśan con un prefacio, traducido del bengalí como sigue: “El autor de este artículo es Nitya-līlā-praviṣṭa Śrīpād Bhāgavata-janānanda Prabhu. Nuestro supremamente venerable Śrīla Prabhupād sintió un sentimiento supramundano particular y realizó un pasatiempo de derramar lágrimas mientras leía este artículo «.

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Lea la primera parte aquí.

Segunda Parte

Me refugié a los pies de un alma renunciada y supuestamente liberada y pasé mucho tiempo inmerso en tal deliberación. Sí, es cierto que si no puedo beber ni una palmada de agua del océano del amor divino — del lago de néctar— entonces la muerte es lo mejor para mí; esta insignificante persona no era digno del polvo de los devotos eternamente perfectos como Śabarī, Vidura y Vibhūṣaṇ⁹, y por lo tanto fui privado de esperar resueltamente el amor divino como ellos. Gradualmente, desarrollé la noción de que la devoción es algo que alcanzan las mujeres frágiles y la renunciación es la única forma en que los hombres pueden alcanzar la liberación. Incluso todos los síntomas externos puros que surgen como resultado de la devoción, tales como el llanto y el estremecimiento, me parecieron entonces una especie de trastorno mental. Como resultado de esta conclusión, la diosa de la devoción (Bhakti Devi) se retiró lentamente del campo de mi corazón. Como materialista y agnóstico, me convertí en un gusano en la madera seca. Alcancé el estado que las almas que no desarrollan amor por los devotos puros logran. Siendo reacio a los pies de loto del Señor, me engañó tanto la inteligencia impura que caí del camino de la renuncia (jñān), ganada con tanto esfuerzo, como una red rasgada en el cielo azotada por el viento. Caí en el terrible y turbulento torbellino del patriotismo, promoviendo la educación y salvando a los caídos como Triśaṅku¹⁰ , quien cayó del cielo en una nueva asamblea manifiesta de los siete sabios. No había paz en mi corazón. No había gozo en mi mente. Habiendo perdido mi camino en la vida, como un meteorito caído de su órbita, con el corazón roto, comencé a arder. Oh! ¡Qué terrible dolor! Entendí que este es el castigo de Yamarāj , el cual se encuentra en el mundo sutil. Un océano ilimitado de lamentación …

Estaba observando la puesta de sol sobre el océano. Las cuatro direcciones estaban casi quietas. Allí había una obra de āvīra¹¹ sobre el agua, la tierra y los cielos. Mi corazón también se estaba coloreando lentamente con este tinte. Entonces me vino a la mente el pensamiento de los Pasatiempos del más elevado amor divino de Śrīman Mahāprabhu. Este es ese lugar, pero ¿Qué tan lejos están? ¿Desde qué tan lejos estoy tratando de pintar dentro de mi corazón esa imagen cautivadora del alma? En este momento, el sonido de una canción surgió de una cabaña en algún lugar cercano. Aunque estaba pensando en otra cosa, el significado de la canción vino y me conmovió. Con plena emoción, el cantante cantaba:

nija-karma-doṣa-phale paḍi ’bhavārṇava-jale
hābuḍubu khāi kata kāla
sā̐tāri sā̐tāri yāi ’sindhu-anta nāhi pāi
bhava-sindhu ananta viśāla

[“Como resultado de mis pecados, caí en las aguas del océano de la existencia material. ¿Por cuánto tiempo he pataleado? Nadé y nadé, pero no llegué a la orilla del océano. El océano de la existencia material es vasto e interminable «.]

nimagna ha-inu sabe ḍākinu kātara delirio
keha more karaha uddhāra
sei kāle āile tumi tomā jāni kūle bhūmi
āśā bīja ha-ila āmāra

[“Comencé a hundirme y les grité a todos con voz desesperada: ‘¡Alguien sálveme!’. Llegaste en ese momento. Entonces comprendí que Tú eres la orilla y encontré una semilla de esperanza ”].

Pensé para mí mismo que en la forma de esta canción o como un mensaje del cielo, exactamente lo que estoy sintiendo se ha manifestado ante mí. El cantante entonces comenzó a cantar otra canción:

hari hari!
baḍa śela marame rahila
pāiyā durlabha tanu śrī-kṛṣṇa-bhajana vinu
janma mora viphala ha-ila

[«¡Oh Señor! ¡Oh Señor! Una lanza enorme atravesó mi corazón. Conseguí un cuerpo humano poco común, pero no serví a Śrī Kṛṣṇa, y mi nacimiento ha pasado en vano ”.]

vrajendra-nandana hari navadvīpe avatari ’
jagat bhariyā prema dila
muñi se pāmara-mati viśeṣe kaṭhina ati
te̐i more karuṇā nahila

[“Śrī Hari, el príncipe de Vraja, ha descendido a Nabadwīp y ha llenado el mundo de amor divino, pero yo soy de mente perversa y extremadamente obstinado. Por lo tanto, no recibí Su misericordia ”].

svarūpa sanātana rūpa raghunātha bhaṭṭa-yuga
tāhāte nā haila mora mati
divya chintāmaṇi dhāma vṛndāvana hena sthāna
sei dhāme nā kainu vasati

[“Svarūp, Sanātan, Rūpa, Raghunāth Dās, Gopāl Bhaṭṭa y Raghunāth Bhaṭṭa; no he tenido ningún apego a ellos, y Śrī Vṛndāvan Dhām, la divina morada de la piedra preciosa que cumple los deseos — nunca he residido allí”].

viśeṣa viṣaye mati nahila vaiṣṇave rati
nirantara kheda uṭhe mane
e adhama dāsa kahe jībāra uchita nahe
śrī-guru-vaiṣṇava-sevā vine

[«Estoy completamente absorto en lo mundano, y no tengo ningún apego a los Vaiṣṇavas. Por eso, constantemente me lamento. Este caído sirviente dice: «No tengo ninguna razón para vivir sin el servicio de Śrī Guru y los vaiṣṇavas»].

Escuchando el sonido de la canción del cantante mezclado con angustia en la orilla del océano, mi corazón se derritió. Entonces deseé conocer al cantante.

Vi que el cantante era un Vaiṣṇava que vestía tilak y un collar de tulasī. Aunque inicialmente no tenía confianza en los bābājīs Vaiṣṇavas debido a mis prejuicios anteriores, con solo hablar con él por un momento y ver su radiante humor de devoción, su rostro floreciente de alegría y su maravillosa manera de hablar acerca del Señor, mi corazón automáticamente se vio atraído por él.

Para llegar a conocerlo íntimamente, me senté allí, describí brevemente mi estado mental y mi condición, y le pregunté seriamente cómo podía encontrar la paz espiritual.

Él entonces trajo a mis oídos tan dulces, enloquecedoras e iluminadoras palabras acerca del verdadero dharma, del deber del alma, de la devoción y el amor puros e incondicionales difundidos por el Señor del amor divino Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, que mi cuerpo y mi mente casi muertos revivieron como las nuevas flores en la rama de un árbol con la llegada de la primavera.

El expresar como él lo hizo, tales palabras nectáreas, tal elixir para el corazón y los oídos, tal discusión divina del Señor, es completamente imposible para una persona extremadamente insignificante como yo. Aún así, trataré de contar algunas de sus placenteras palabras, las cuales aún ahora resuenan como una canción en mi corazón y en mis oídos.

Me dijo: “Hermano, todo el conocimiento mundano que has escuchado, estudiado y discutido hasta el día de hoy es conocimiento inferior; es simplemente un engaño. Nunca habrá una glorificación apropiada del Señor en medio de la discusión de textos de ciencia, filosofía o diversas formas de leyes. Todo ese conocimiento — como la ignorancia confundida con el conocimiento y la falsedad confundida con la verdad — es como una enredadera venenosa confundida con un árbol de sándalo — ha transformado completamente el campo de tu corazón en una llanura seca y estéril y ha cubierto el desbordante poder de la diosa de la devoción (Bhakti Devi), el cual emana de los pies del Señor y destruye la contaminación de Kali. Por eso, el Śrīmad Bhāgavatam dice:

mṛṣāgiras tā hy asatīr asat-kathā
na kathyate yad bhagavān adhokṣajaḥ
tad eva satyaṁ tad u haiva maṅgalaṁ
tad eva puṇyaṁ bhagavad-guṇodayam
(Śrīmad Bhāgavatam: 12.12.49)

[“Las palabras que no describen al Señor trascendental son falsas, duras e inútiles. Solo las palabras que describen las cualidades del Señor Supremo son veraces, beneficiosas y purificadoras ”].

Cuando las cualidades del Señor, la fama del Señor y el Nombre del Señor son glorificados, y en particular cuando el Nombre del Señor es glorificado en la asociación de devotos puros, en un instante las olas del océano de intensa pena y lamentación son atenuadas y en su lugar comienza a fluir el suave Ganges de la devoción, el cual siempre es festivo y lleva consigo olas siempre nuevas de alegría. Sin la misericordia de la diosa de la devoción, el mundo es vacío, oscuro y lleno de lamentaciones. Mira, incluso el autor del Brahma-sūtra, el Mahābhārata, los Purāṇas y muchos otros grandes textos, el gran sabio Vedavyās, quien estaba fijo en el Absoluto, una vez se sintió extremadamente triste. Cuando este sabio impecable se sentó en la orilla del Saraswatī con la mente completamente perturbada y trató de averiguar la causa de su propio desencanto, Nārad Mahārāj llegó allí. Cuando Vyāsadev le preguntó acerca de la causa de la insatisfacción de su mente, Nārad Mahārāj dijo: “¡Oh, Guru del mundo y sabio establecido en el Absoluto! Es cierto que has escrito el quinto Veda, el Mahābhārata, el Brahma-sūtra y otros textos, pero de ese modo las glorias del Señor Śrī Kṛṣṇa, a quien las almas y expresiones más exaltadas alaban, no han sido completamente glorificadas. Por lo tanto, tu corazón ha llegado a este estado de estar afligido por el lamento.

na yad vachaś chitra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhichit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.5.10)

[«Los sabios consideran declaraciones aún de composición impresionante, que de ninguna manera proclaman las glorias del Señor, las cuales purifican el mundo, como un lugar para los cuervos donde los cisnes de las moradas agradables nunca se deleitan».]

«Los devotos Sādhus rechazan todos los textos compuestos con bellos sentimientos, ornamentos, versos, oraciones, etc., que carecen de discusión sobre los pasatiempos maravillosamente dulces del Señor, que purifican el universo, considerándolos completamente inútiles como un pozo para cuervos y otros comedores de desechos o un instrumento de juego para personas egoístas con deseos fugaces. Así como los cisnes que viven en el Mānasa Sarovar¹² no van a otros pequeños estanques, igualmente los devotos cuyo gozo es el servicio de los pies de loto del Señor, nunca se ocupan de los poemas u otras composiciones ornamentadas con sentimientos materiales inútiles. Los devotos se dedican únicamente a glorificar al Señor en la asociación de los Sādhus, ya que esto elimina la contaminación de Kālī y otorga todo el gozo posible. Tu también debes sumergirte en el néctar de las descripciones de los Pasatiempos de la personificación del rasa el Señor Śrī Kṛṣṇa y encontrar la paz más elevada para tu corazón».

De esa manera, Yo bebí el néctar de la discusión acerca Señor durante quince días con el venerado Bābājī y obtuve la máxima satisfacción. Pero, hermanos, un dolor muy profundo ha quedado en mi corazón. ¡Pobre de mí! ¿Por qué desde mi nacimiento se me privó del néctar de la discusión acerca del Señor? ¿Por qué he pasado en vano tan largos días? El venerado Bābājī me habló de los diez principios fundamentales (daśa-mūla) de Śrīman Mahāprabhu.

yadā bhrāmaṁ bhrāmaṁ hari-rasa-galad-vaiṣṇava-janaṁ
kadāchit saṁpaśyan tad-anugamane syād ruchir iha
tadā kṛṣṇāvṛttyā tyajati śanakair māyika-daśāt
svarūpaṁ vibhrāṇo vimala-rasa-bhogaṁ sa kurute

(Śrī Daśa-mūla por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur)

[«Si en el transcurso de atravesar nacimientos superiores e inferiores a lo largo de la existencia material, un alma afortunada se encuentra con un Vaiṣṇava cuyo corazón está derretido por el amor hacia Señor, entonces esa alma envuelta en la ilusión desarrollará el gusto (ruchi) por la asociación de ese Vaiṣṇava. Luego, cuando su condicionamiento dentro de la ilusión haya disminuido levemente al cantar el Nombre de Kṛṣṇa, las glorias, etc., gradualmente se dará cuenta de su verdadero yo y experimentara el amor puro y la alegría del servicio a Kṛṣṇa.»]

El conocimiento espiritual del Señor no se desarrolla completamente sin la devoción al Señor. Por lo tanto, subordinarse a un devoto de Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, cuya forma no diferente es el Príncipe de Vraja, avanzando en la práctica devocional regulada (vaidhī-bhakti sādhana) y alcanzando el amor y la devoción divinos (prema-bhakti), es el supremo y más elevado bien para el alma. Sin la gracia de la diosa de la devoción, que es siempre gozosa, el nacimiento y la vida de un ser humano no valen nada. Las almas que son adversas a Kṛṣṇa caen en las garras de la bruja de la ilusión (Māyā).

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchhā kare
nikaṭastha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
piśachī pāile yena mati-chchhanna haya
māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya
«āmi nitya kṛṣṇa-dāsa» ei kathā bhule
māyāra naphara hañā chira-dina bule
(Śrī Śrī Prema-vivarta: 6.2–4)

[«Cuando las almas se vuelven reacias a Kṛṣṇa y desean disfrutar, de inmediato Māyā se apodera de ellas. Cuando alguien está poseído por un fantasma, se vuelve loco. Esta condición se apodera de las almas atadas por Māyā. Olvidando, «Soy un eterno sirviente de Kṛṣṇa», las almas se vuelven esclavas de Māyā y vagan indefinidamente.»]

Cada palabra de Ṭhākur Bhakti Vinod Prabhu resuena en mi corazón como verdad y me regocija y emociona. Por su gracia, he sido capaz de comprender que, aparte del servicio a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa, toda forma de opulencia en este mundo, como la parafernalia para el disfrute y el vicio de las personas con deseos egoístas, no tiene valor.

También he entendido que en muy poco tiempo, los asociados de Śrīman Mahāprabhu han descendido a la tierra y que en el lugar del nacimiento y Pasatiempos de Śrīman Mahāprabhu, como lo mostró Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, así como también en todo el mundo, ellos están difundiendo y continuarán propagando el Santo Nombre. Así, Śrīla Vṛndāvan Dās Ṭhākur ha escrito sobre la profecía que salió de la santa boca de Śrīman Mahāprabhu:

pṛthivīte āchhe yata nagarādi grāma
sarvatra prachāra ha-ibeka mora nāma

[«Mi Nombre se esparcirá por todas partes a través de todos los pueblos y aldeas de la tierra»].

«Hermanos, el Nombre del Señor, la devoción al Señor y el amor al Señor son la verdad¹³. Este es el tesoro escondido que tengo que entregarles».

Mientras hablaba, comenzó a llorar y las lágrimas brotaron de sus ojos. En ese momento, no más preguntas vinieron a nuestra mente para hacerle a nuestro hermano.

Él dijo: «¡Canten! Hermanos, canten:

śrī-kṛṣṇa-chaitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda

Dejándonos llevar, comenzamos a cantar con él. Luego él comenzó a cantar:

ye ānila prema-dhana karuṇā prachura
hena prabhu kothā gelā āchārya-ṭhākura
kā̐hā mora svarūpa rūpa kā̐hā sanātana
kā̐hā dāsa raghunātha patita-pāvana
kā̐hā mora bhaṭṭa-yuga kā̐hā kavirāja
eka-kāle kothā gelā gorā naṭa-rāja
pāṣāṇe kuṭiba māthā anale paśiba
gaurāṅga guṇera nidhi kothā gele pāba
(Prārthanā)

[“¿A dónde se ha ido el Señor, quien tan misericordiosamente trajo la riqueza del amor divino a este mundo? ¿Dónde están mi Svarūp, Rūpa y Sanātan? ¿Dónde está mi Raghunāth Dās? ¿Dónde están los salvadores de las almas caídas? ¿Dónde están mi Raghunāth Bhaṭṭa y Gopāl Bhaṭṭa? ¿Dónde está mi Kṛṣṇadās Kavirāj? ¿Dónde se ha ido de repente la gran bailarín Gorā? Me romperé la cabeza contra una roca, entraré en el fuego; ¿adónde puedo ir para alcanzar la reserva de todas las virtudes, Śrī Gaurāṅga? ”]

Cantando esta última línea una y otra vez en un tono impregnado de melancolía y profunda devoción, guardó silencio. Las dos estrellas de sus ojos quedaron inmóviles, y él quedó absorto en una visión de Vaikuṇṭha. Con una voz bellamente adornada con extraordinario amor, dijo: “¡Oh, emisarios de Vaikuṇṭha adornados con las marcas de los pies del Señor, quienes distribuyen el néctar de los mensajes del Señor! ¡Vengan! ¡Vengan! Déjenme escuchar el néctar de la discusión acerca del Señor. … ¡Vamos! ¡Vamos! Esta es la oración de mi corazón a los pies del Señor… ”Dijo esto y luego calló de nuevo.

Su rostro se iluminó con un jubilo brillante. Ahora era el amanecer, y los rayos de una luz rojiza coloreaban su cuerpo como si tuviera āvīra. Entonces comprendimos que nuestro mejor amigo era un hermoso devoto y residente de la morada eterna quien, habiendo dejado atras ahora sus pasatiempos manifiestos en el mundo material, había logrado entrar en los pasatiempos eternos del mundo espiritual.

Sobre el Autor

Bhāgavata-janānanda Prabhu fue discípulo de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, quien falleció a una edad temprana mientras residía en un templo de Śrīla Saraswatī Ṭhākur en 1925. En abril de 1926, Śrīla Saraswatī Ṭhākur, estableció un Maṭh en Chiruliya, cerca a Midnapore(Al sur de Bengala Occidental) y lo llamó «Bhagavat Janānanda Maṭh» en honor a Bhāgavata-janānanda Prabhu.

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj relató (19 de agosto de 1980) que Śrīla Saraswatī Ṭhākur dijo de Bhāgavat-janānanda Prabhu: «Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur vino con su apariencia, pero no pude entenderlo, no pude captarlo».

Notas

9: Śabarī, Vidura y Vibhūṣaṇ pasaron la mayor parte final de su vida esperando reunirse con su amado Señor. Śabarī vivío solo en un ashram del bosque esperando durante años que el Señor Rāmachandra lo visitara, como lo había predicho su Guru. Vidura dejó la asociación de los Pāṇḍavas y Kurus antes de la batalla de Kurukṣetra, realizó una peregrinación durante ocho años y regresó sólo para descubrir que el Señor Kṛṣṇa ya se había ido del mundo, pero le había dejado un mensaje final con Maitreya Ṛṣi. Vibhīṣaṇ, el hermano de Rāvaṇ, quebró las leyes de la lealtad familiar, se rindió al Señor Rāmachandra y más tarde gobernó el reino de Laṅkā por orden del Señor.

10: Triśaṅku fue un rey llamado Satyavrata en la dinastía solar y antepasado del Señor Rāmachandra, quien cometió tres pecados en su juventud y, por lo tanto, se le conoció como Triśaṅku (tri: tres; śaṅku: pecados). Sus pecados fueron (1) traer vergüenza a su familia por su mala conducta, (2) robarle una vaca a su Guru Vaśiṣṭa Ṛṣi y (3) comer y distribuir la carne de esta vaca. Más tarde, Triśaṅku le pidió a Vaśiṣṭa que hiciera arreglos para que fuera a Svargaloka en su cuerpo terrenal. Vaśiṣṭa se negó, y Triśaṅku luego pidió a los hijos de Vaśiṣṭa que lo ayudaran. Quedaron consternados por su desprecio por la decisión de su Guru Vaśiṣṭa y lo maldijeron para que se convirtiera en un chaṇḍal. Luego apeló a Viśvāmitra Ṛṣi por él, y después de que incluso los dioses se negaron a participar en el sacrificio que Viśvāmitra organizó para este propósito, Viśvāmitra elevó a Triśaṅku a Svargaloka usando su propio poder sobrenatural. El Señor Indra le negó la entrada a Trisaṅku y lo arrojó hacia la tierra. Luego, Viśvāmitra Ṛṣi suspendió Triśaṅku en el aire y comenzó a construir una nueva forma ligeramente más baja de Svargaloka a su alrededor. Svargaloka está asociado con la estrella polar y los siete sabios están asociados con la constelación de la Osa Mayor (la Osa Mayor) que se mueve de cerca alrededor de la estrella polar. Se dice que la posición de Triśaṅku es el origen de la Cruz del Sur (Crux) y las otras estrellas a su alrededor como una réplica de las estrellas de los siete sabios.

La noción de ‘salvar a los caídos como Triśaṅku‘ significa ayudar a aquellos que no merecen ayuda, ayudar a otros de una manera inapropiada, ayudar a otros de una manera que realmente no los ayuda, y ayudar a otros solo con el propósito de demostrar los poderes propios o de perseguir los propios intereses.

11: Āvīra es un tinte en polvo rojizo que se arroja durante las fiestas religiosas.

12: Mānasa Sarovar es un lago en el monte Kailash creado por el Señor Brahmā, quien realizó penitencia en sus orillas. El lago es conocido por ser muy prístino, tranquilo y hermoso y por ser el hogar de una gran abundancia de cisnes.

13: La negrilla puesta para enfatizar está presente en el texto original.