Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Su Divina Gracia Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica la diferencia entre una civilización basada en el karma y una vida de Bhakti.
Publicado originalmente: www.gaudiyadarshan.com
El Espíritu de Sacrificio
El plano de acción y reacción, el plano de explotación, es una civilización suicida. Toda la civilización está podrida hasta su núcleo. En la civilización de la explotación, las personas explotan la naturaleza para el bien aparente de la sociedad humana, pero al hacerlo incurren en una deuda con la naturaleza, la cual debe ser pagada con intereses. Sin embargo, no creen esto, no creen que tendrán que pagar su deuda con la naturaleza. Aún así todavía está allí, al igual que el cálculo de su deuda, como los cálculos registrados en una computadora. Entonces esta civilización no es civilización; es una anti-civilización. Todo está podrido. Es un engaño parecido al camuflaje; una traición al mundo del alma, al mundo vivo. La civilización entera es una traición suicida.
«Vida sencilla, pensamiento elevado». «Hacer lo mejor con una mala ganga». Estas deberían ser nuestras políticas. De alguna manera hemos venido aquí; ahora debemos usar nuestro tiempo y energía de tal manera que, con la menor cantidad de explotación podamos salir de este mundo. La verdadera solución para nuestra vida se ha dado en el Bhagavad-gita.
yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko’ yaṁ karma-bandhanaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 3.9)
[El Señor dice:] “El Karma, gastando tu energía aquí, seguramente te atará dentro de este entorno material. Yajnarthat, solo si actúas en el espíritu de yajna, sacrificio, serás aliviado de las reacciones a tus acciones. ¿Qué tipo de sacrificio? No el sacrificio por el bien de ti mismo, tu país o tu sociedad. Nada menos que el sacrificio por el bien del infinito, es decir, Yo mismo, Vishnu «.
Yajna vai Vishnu. Hari, el Señor Supremo, es Yajneshvar, el disfrutador legítimo de todos los sacrificios, el dueño Absoluto de todo. Debemos tener una conexión adecuada con Él. No una conexión imaginaria, sino que debemos tener una conexión verdadera con Él, entonces las reacciones a lo que sea que hagamos no nos atarán en absoluto.
hatvāpi sa imān lokān na hanti na nibadhyate
(Srimad Bhagavad-gita: 18.17)
Incluso hay un plano en el que, si nos situamos allí, podemos destruir muchos planetas, muchos universos, pero no nos veremos afectados. Na hanti na nibadhyate, un agente puro del Absoluto ni mata ni tiene que sufrir ninguna reacción por sus acciones. Si alguien ha eliminado exhaustivamente todas las caminatas de pensamientos egoístas, ¿de dónde obtiene su inspiración? ¿De dónde viene su inspiración? Del Centro, el Absoluto. El Centro lo inspira para actuar, y luego él actúa. Por lo tanto, no importa lo que haga un agente cien por ciento del Centro Absoluto, él no tiene que sufrir ninguna reacción a sus acciones, sea cual sea su naturaleza.
yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko’ yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samāchara
(Srimad Bhagavad-gita: 3.9)
[El Señor dice:] «Hazlo, y hazlo por mí».
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchana
(Srimad Bhagavad-gita: 2.47)
«Estás creado solo para trabajar; No estás creado para disfrutar de los frutos del trabajo. Tu posición constitucional es que debes trabajar. Eres una potencia. Tu deber es ejercer tu poder. Pero los resultados de tu trabajo son Míos».
aham´ hi sarva-yajñānām´ bhoktā cha prabhur eva cha
(Srimad Bhagavad-gita: 9.24)
«Por lo tanto, no desees los resultados de sus actividades. Simplemente haz todo lo que se te imponga; Haz tu deber. Sigue actuando, con un sentido del deber. Un hacedor nunca debe permanecer inactivo. La ociosidad es tu mayor enemigo».
mā te saṅgo ’stv akarmaṇi
(Srimad Bhagavad-gita: 2.47)
«Me temo que puedas tener algo de apatía por la actividad. Si es así, entonces estás condenado»: te has marchado al mundo de la aniquilación, la renunciación, la inconclusión y la destrucción. Ma te sango, deberías trabajar para mí. Esa es tu posición y la Mía. No tengas miedo de eso. ¿Por qué deberías estarlo? Yo soy tu amigo; Soy tu guardián; Soy tu bienqueriente. Todo está bajo mi control. Soy el disfrutador de todo, pero tú eres mío, eres mi amigo. Por lo tanto, no debes preocuparte por tu futuro de ninguna manera. No se verá obstaculizado. Más bien, mejorará cuando esté en Mi mano. Así que no tengas aprensión. Continúa y trabaja en Mi nombre. Si vives de esta manera, si sigues esta política, serás el mayor beneficiado.
“En otras palabras, deberías usarme inteligentemente para tu bien. Ese es el mejor tipo de inteligencia».
śrī kṛṣṇākarṣiṇī cha sā
(Bhakti-rasamrita-sindhu: Purva-vibhaga, 1.17)kṛtvā hariṁ prema-bhājaṁ
(Bhakti-rasamrita-sindhu: Purva-vibhaga, 1.41)
Este es el extraordinario poder de la devoción: la devoción puede convertir al Autócrata, el Señor Supremo, en el amigo amoroso de cualquiera que tome el camino de la devoción. La devoción tiene un poder tan maravilloso: puede hacer que Hari, el Bien Absoluto, sea amoroso y afectuoso contigo. Puede obligar al Señor a favorecerte, hacerse tu amigo, a actuar a tu favor. Esta es la capacidad de la devoción, svarup-shakti prem. La etapa más elevada de devoción, prema, es tan poderosa. Tal poder extraordinario está en su mano que puede obligar al Autócrata a trabajar en nombre de Sus amados sirvientes.
Kritva harim prema-bhajam, esta es la fortuna natural que tenemos. Si marchas en la búsqueda del dominio sobre el mundo, entonces el demonio de las reacciones a tus acciones vendrá, te romperá el cuello y beberá tu sangre, pero bhakti, ella puede poner al Infinito en tu mano, traerlo dentro de tu puño .
Gauraharibol!
Traducción: Acharya Ratna Das
Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:
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