Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos dos artículos de Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj y Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj en glorificación al día de aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī – Śrī Rādhāṣṭamī
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica el alcance en el significado del Mahāmantra Hare Kṛṣṇa
Encantado por el plano más elevado
Publicado originalmente en inglés: www.gaudiyadarshan.com
Estudiante: ¿El Mahāmantra representa a Kṛṣṇa?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Sí, de acuerdo a la realización. Cuando uno sienta absoluta atracción por el Kṛṣṇa-līlā, cuando uno sienta que el Kṛṣṇa-līlā es supremo y está por encima de la ley, entonces el significado interno de la palabra Rāma en el mahāmantra será Rādhā-Rāman Rāma.
Sólo hay un centro donde todas las almas y fuerzas se establecen juntas, algunos dicen que es Brahma, algunos dicen que es Paramātma, algunos dicen que es Nārāyaṇ, y el Bhāgavatam, la escuela de Śrī Chaitanyadev, Nimbārka Āchārya y otros, dice que este centro es Kṛṣṇa. La fuente, la fuente última es el manantial de todo: todo poder, toda belleza, y toda existencia. La belleza es realmente el centro, no es el poder, ni una etapa inerte o un envolvimiento indiferente de conciencia. El centro no es el aspecto omnipresente, no es el Paramātma, el aspecto que todo lo penetra, el aspecto de la causa por la cual encontramos el todo dentro del todo. No es el aspecto que todo lo acomoda, Brahma, el aspecto dentro del cual todo existe, el aspecto que abraza todo tipo de conciencia. Ni el aspecto que todo permea, ni el aspecto que contiene todo son la posición real de la causa absoluta. La causa absoluta debe ser el objeto de todos los movimientos. En la filosofía hegeliana, está causa existe por sí misma y para sí misma. “Para sí mismo” significa que Él existe para Él mismo y no para otros. Entonces, nosotros existimos para Él. Bhagavān significa bhajanīya: no sólo nos sostiene y no sólo nos permea, sino que Él nos atrae para darnos satisfacción en Su servicio. Aquí, la causa última viene de la posición de Nārāyaṇ, Puruṣottam (la Suprema Persona). Entonces, surge la pregunta: ¿Hay algún acuerdo entre nosotros y Él, de que deberíamos darle una cierta cantidad y obtendremos para nosotros otra cantidad? ¿O Él es el amo absoluto? ¿Todo lo nuestro le pertenece a Él? ¿Estamos en Su posesión? ¿Puede Él hacer que nos afecten o afectarnos, puede hacer lo que quiera con nosotros? ¿Tiene Él tal conexión con nosotros que aún a costo de nuestra existencia puede ser satisfecho?. Cuando aceptamos Su absoluta posición en este sentido, entonces encontraremos que Él es amor y es belleza. Luego, llegaremos a comprender la causa original del todo.
Todo termina en la concepción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la más remota conexión del significado de cada palabra nos lleva a Él. Si buscamos algún significado en medio del camino, este será parcial. Cuando Śrīman Mahāprabhu volvió de Gayā, Él mismo expresó esto. Empezó a explicar incluso a través de las reglas de gramática que todo es Kṛṣṇa e hizo el siguiente reto: “Si existen algunos eruditos en Nabadwīp, entonces ellos deberían venir e intentar desechar Mi explicación.” Él dijo que cada sūtra y dhātu alude a Kṛṣṇa. ¿Qué es un dhātu? Dhātu significa potencia. ¿Cuál potencia? La causa última. Entonces, “ir”, “barrer”, “mover”, cualquier acción es el śakti de Kṛṣṇa: el origen de esa acción viene de Kṛṣṇa. Todas las palabras (śabdas) vienen de Kṛṣṇa, y los significados de todas las palabras no pueden sino mostrar que su última fuente es el centro ultimo. Así que, si se permite que el significado de cada palabra se mueva sin riendas, entonces este irá hacia Kṛṣṇa.
Rāma, Rāmaṇa: En su sentido más elevado, encontrarán que esa palabra no sólo significa Kṛṣṇa en Vraja-līlā, y no tanto en Rāmachandra. Rāmachandra es Rāmanīya, muy hermoso, y cuando se mira la figura de Rāmachandra uno es encantado, pero Kṛṣṇa es más encantador. Rāmachandra y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero esto es sólo una pose. Kṛṣṇa está posando como Rāma de maneras encantadoras, con una figura encantadora, y encantadores tratos, pero Kṛṣṇa Mismo es más encantador. Él es el centro del centro. De esta manera, ordinariamente podemos tomar Rāma en el sentido del Rāma de Ayodhyā, Rāma el hijo de Daśarath, pero si nos familiarizamos con el plano más elevado de la vida, el plano más sutil de la vida, entonces hallaremos que el centro de todo el encanto es Kṛṣṇa. También hay una diferenciación en la forma de Kṛṣṇa: el Kṛṣṇa de Vraja es más elevado que el Kṛṣṇa de Dvaraka. Esto es representado en las escrituras cuando el Kṛṣṇa de Dvārakā vio su propio retrato como el Kṛṣṇa de Vraja, Él estaba encantado: “Oh, ¿tan hermoso era yo? Ahora no soy tan hermoso.” Entonces también hay una diferenciación en Kṛṣṇa, qué decir en otras encarnaciones de Él.
Podemos pensar que Rāma significa el Rāma de Daśarath, o que ese Hare a veces significa Nṛsiṁhadev, pero en el sentido último se entenderá que aquí Hare no es Hari sino Harā. En el caso vocativo, así como latā se convierte en late y mālā se convierte en male, entonces Harā se vuelve Hare. Harā significa Aquella que puede capturar, quien puede robar la posición más elevada. Entonces, hallamos a Rādhikā. ¿Por qué? Ella puede arrebatarle la mente a Kṛṣṇa, qué decir de los demás. Harā significa Rādhā en la esencia más elevada de haraṇa, robando, arrebatando, atrayendo. Así que, Hare Kṛṣṇa significa Rādhā Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aquel que atrae a todos, y Rāma es aquel que puede complacer a todos, y más Rādhā-Rāmana Rāma: Aquel que puede complacer incluso a Rādhikā. En el sentido de que Rāma significa Aquel que puede sostener la posición suprema de atraer y complacer a todos, entramos al Kṛṣṇa-līlā y encontramos que Rāma es Kṛṣṇa y Harā es Rādhā. Aquellos que ingresan a ese plano no pueden desviarse de allí a ningún otro plano. El plano de Rāmachandra está mezclado con moralidad, política, temas satisfactorios, protección a la gente, y así. La transacción absoluta del amor, en parakīya-rasa especialmente, es encontrada en el avatar Kṛṣṇa. Cuando se entra a ese plano, uno queda encantado y no puede descender para ver las cosas desde ningún otro plano. Esta es la posición central y más elevada, y gradualmente vamos a llegar a saberlo.
Traducción: Dina Dayal Dās
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica los significados de los nombres de Śrīmatī Rādhārāṇī en la divina ocación de Śrī Rādhāṣṭamī
Los Divinos Nombres de Śrīmatī Rādhārāṇī
Publicado originalmente en inglés: www.gaudiyadarshan.com
Nota: Las oraciones escritas sin corchetes son declaraciones que Śrīla Govinda Maharaj hizo en inglés. Las oraciones escritas entre corchetes son traducciones de las declaraciones en bengalí de Śrīla Govinda Mahārāj.
[Rādhārāṇī tiene muchos nombres. Śrīla Kaviraj Goswami ha explicado algunos de estos en un verso en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta.]
devī Kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmī-mayī sarva-kāntih sammohinī parā
(Śrī Chaitanya-charitāmrita: Madhya-līlā, 4.83)
[Uno de los nombres de Rādhārāṇī es devī. ¿A quién llamamos devī?]
‘devī’ kahi dyotamānā, paramā sundarī
kimvā, Kṛṣṇa-pūjā-krīḍāra vasati nagarī
(Śrī Chaitanya-charitāmrita: Madhya-līlā, 4.84)
[¿De dónde viene devī? De la raíz verbal div. Devī significa una resplandeciente diosa, incomparablemente hermosa y refulgente.] Devī significa Aquella de quien proviene toda la belleza. De acuerdo con otra explicación, div dhātu krīḍāyan, div significa juego. Por lo tanto, devī también significa Aquella en quien Kṛṣṇa siempre juega a Su manera plena y natural.
[Devī significa la morada especial de adoración y juego en la cual Kṛṣṇa siempre juguetonamente acepta servicio. Devī significa Aquella en cuyo cuerpo entero no hay más que la adoración y el juego de Kṛṣṇa.]
[El siguiente nombre es Kṛṣṇa-mayī. Esta explicación ha sido dada.]
kṛṣṇa-mayī—kṛṣṇa yāra bhitare bāhire
yā̐hā yā̐hā netra paḍe tā̐hā kṛṣṇa sphure
(Śrī Chaitanya-charitāmrita: Madhya-līlā, 4.85)
Kṛṣṇa siempre está presente dentro de Ella y ante Ella. Kṛṣṇa está dentro de Ella, y Ella lo ve donde sea que mira. Ella no ve nada aparte de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa juega donde sea que Sus ojos van. Este nombre también ha sido descrito de una manera poética por Vidyāpati Padyāvalī:
yadi nayana mude thaki antare govinda dekhi
nayane khulile dekhi syame
[Rādhārāṇī dice:] “Si cierro Mis ojos, veo a Kṛṣṇa jugando con mi corazón, si abro mis ojos y lanzo Mi mirada en alguna parte, veo a Kṛṣṇa jugando ante mí.”
Aquella quien no puede ver nada aparte de Kṛṣṇa es llamada Kṛṣṇamayī.
[Kṛṣṇa está presente ante Ella y dentro de Ella, y Ella ve a Kṛṣṇa donde quiera que dirige su mirada. Aquella quien tiene esta cualidad y cuya forma es la más hermosa, es Rādhārāṇī.]
[Ella es conocida como Rādhikā porque no muestra nada más que la constante adoración de Kṛṣṇa.]
[Únicamente Rādhārāṇī puede servir a Kṛṣṇa con todos los sentidos, nadie más puede. Otras gopīs pueden, pero Rādhārāṇī es la mejor de todas las gopīs.]
[Paradevatā significa Aquella quien sirve y es la propietaria del mejor de todos los dioses (Kṛṣṇa).]
sarva-lakṣmī-mayī sarva-kāntih sammohinī parā
(Śrī Chaitanya-charitāmrita: Madhya-līlā, 4.83)
[Sarva-lakṣmī-mayī significa Aquella de quien fluye toda la belleza y fortuna.] Ella es la fuente de toda riqueza, belleza y cualidades, la fuente de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Todo proviene de Ella.
sarva-lakṣmī-mayī sarva-kāntih sammohinī parā
(Śrī Chaitanya-charitāmrita: Madhya-līlā, 4.83)
[En cuanto al nombre Sammohinī, alguna vez] en la Gaudiya Math, tal vez en el día de Rādhāṣṭamī, un Brahmachārī or Sannyāsī cantó este ākar [frase ornamental que explica el significado de una canción]:
bhuvana-mohinī rādhe ei bār āmāy dayā kara
“Oh Rādhārāṇī, el mundo entero es atraído por Tu belleza. Por favor dame Tu misericordia.”
Escuchando esto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur se enojó mucho
[Prabhupād se molestó cuando un sādhu cantó una frase que significaba: “Oh Hechicera del mundo, por favor concédeme tu misericordia.” Prabhupād dijo: “Rādhārāṇī no tiene trabajo aquí. ¿Puede atraer al mundo entero? Ella es Bhuvana-mohana-mohana-mohinī, Ella trae a Aquel que atrae al encantador del mundo entero (Cupido). Ella atrae la mente de Aquel que atrae las mentes de todos en el mundo entero. Bhuvana-mohana-mohana es Kṛṣṇa (Bhuvana-mohan es Cupido, aquel que atrae al mundo entero), y Rādhārāṇī lo atrae a Él. Prabhupād estaba muy furioso de escuchar a alguien cantar inapropiadamente sobre Rādhārāṇī.]
[En la disputa juguetona de Śuka y Śārī, los loros macho y hembra de Vrndavan, se expresa:]
[Śuka dice: “Mi Kṛṣṇa es el encantador de Cupido”. Śārī replica: “Esto es así mientras mi Rādhā esté a su lado izquierdo. Si Ella no está presente, Kṛṣṇa es encantado por Cupido (lujuria).”]
[Encontramos estos versos dentro de las canciones escritas en el nombre de Śrīla Narottam Das Ṭhākur.]
Los loros pelean en broma de esta manera. Śuka dice: “Mi Kṛṣṇa puede atraer al mundo entero”. Śārī dice: “Si Rādhārāṇī está con Él es posible. De lo contrario se siente atraído por la lujuria. Si Rādhārāṇī no está allí, Él deberá sentirse atraído por la lujuria. ¿Qué hará Él?”
śuka bali āmāra kṛṣṇa giridhārī chhila
śārī bali āmāra rādhā śakti sañcharila
[Śuka dice: “Mi Kṛṣṇa es el levantador de la colina de Govardhan.” Śārī replica:”Mi Rādhā le dio el poder para hacerlo.” Sin eso ¿qué podría hacer Él?]
De esta manera pelean los loros. Śuka dice: ”Mi Kṛṣṇa levantó Giriraj Govardhan son su dedo.” Śārī dice:. “Sí. Pero mi Rādhārāṇī le dio el poder para hacerlo. De otra manera ¿cómo podría Él levantar Giriraj Govardhan con un dedo?”
Esta es una canción muy bonita sobre las divertidas peleas de los loros. A través de eso podemos entender el verso sobre los nombres de Rādhārāṇī.
devī kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmī-mayī sarva-kāntih sammohinī parā
(Śrī Chaitanya-charitāmrita: Madhya-līlā, 4.83)
Traducción: Dina Dayal Dās
Revisión: Acharya Ratna Dās
Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:
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