Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos el Articulo conclusivo de Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj sobre el sacrificio supremo de Śrīla Gadādhar Paṇḍit.
Traducido del artículo en Bengali, publicado originalmente en Śrī Gauḍīya Darśan, Volumen 2, Número 1, 12 de agosto de 1956
Publicado originalmente: www.gaudiyadarshan.com
Paṇḍit Śrī Gadādhar Goswāmī
Śrī Gadādhar Goswāmī es el más elevado entre los asociados íntimos de Śrī Gauraṅga. Así como la posición de Śrī Rādhikā, en comparación con las demás, es indiscutiblemente la más elevada en el madhura-līlā de Śrī Kṛṣṇa, así el carácter especial de Śrī Paṇḍit Goswāmī en el audārya-madhura-rasa es el objeto de mayor atracción para Śrī Gaurāṅga, en comparación con todos los presentes dentro del audārya-līlā de Śrī Gaura-Kṛṣṇa y su servicio en audārya-madhura-rasa. Las grandes almas ven a Śrī Rādhā dentro de Paṇḍit Gadādhar.
La aparición de Paṇḍit Gadādhar es durante el verano en Amāvasyā (la luna nueva) en Jyaiṣṭha, y su desaparición es un mes después en Amāvasyā en Āṣāḍh. La vida de Paṇḍit Goswāmī es una ofrenda especial de silencioso y completo autosacrificio a su amado. Solo aquellos quienes pueden disfrutar de la alegría sin precedentes, al apreciar lo maravilloso del ornamento de la contradicción viendo la bolsa de un mendigo sobre el hombro de Lakṣmī Devī, son aptos para apreciar la extraordinaria gloria de la personalidad sin precedentes de Śrīmat Paṇḍit Goswāmī. Desde su infancia, él fue muy sencillo, tranquilo, modesto, cortés, dedicado al Señor y los brāhmaṇas, y afectuoso con sus amigos. Aunque él es gentil, es tímido; aunque es un alma rendida, se siente un ofensor; aunque está plenamente realizado, se siente inexperto; y aunque él es un líder, es un sumiso servidor. El apego a su Señor Śrī Gaurāṅga es tal que, aun las miradas de los seguidores ordinarios de Gaurasundar lo ponen vacilante y tímido. Su intensa absorción en su Guru, Śrī Gaura, le hacen olvidar su mantra para la adoración. Incluso un poco de fe en Śrī Gaurāṅga atrae su corazón desde lejos, tanto que, como una expresión de afecto, él acepta insultos como alabanza de cualquiera que tenga tal atracción. El carácter de Śrī Paṇḍit Goswāmī es, en esencia, como la figura descuidada de aquel que ha regalado toda su riqueza y acepta voluntariamente el atuendo de un mendigo.
La riqueza de Śrī Gadādhar no es externa como el reino que Hariśchandra sacrificó, o los cuerpos que Śibi y Dadhīchi sacrificaron. Ésta no es como el sacrificio de la niñera Pānnā de su querido hijo, o el sacrificio de reinas como Padminī, quienes dieron sus cuerpos por el bien de su castidad. Es incluso diferente del sacrificio de Sócrates de su cuerpo, en aras de la propagación de la realización del alma, o el sacrificio de Jesucristo de su cuerpo por la liberación del mundo. Para un conocedor del alma, quién está situado en el plano más elevado, sacrificar el cuerpo es una noción muy insignificante. Abandonar la riqueza interna del cuerpo, la inherente riqueza espiritual, es mucho más difícil de lograr. Si podemos apreciar la riqueza de la devoción en un alma liberada, y más allá de eso, la riqueza de prema, solo entonces podremos apreciar el sincero sentimiento, dentro del incomparable regalo de la riqueza del corazón de Śrī Paṇḍit Goswāmī, y esto será comprensible sólo por Su gracia y la gracia de Sus asociados. No es posible que todos estos asuntos esotéricos se conviertan en asuntos ordinarios de rápida comprensión. Aun así, apreciando su importancia, estamos vislumbrándolos.
Además, así como el valor de un regalo es comprobado al evaluar la gradación entre regalos, de la misma manera, la gradación en la dignidad del destinatario del regalo puede ser entendida. La grandeza y el efecto del regalo por el otorgador será tan grande como el destinatario del regalo. De acuerdo con esta concepción, no hay comparación en la grandeza de la sustancia y el destinatario del regalo del corazón de Śrī Paṇḍit Goswāmī. Esto es porque la riqueza del prema de Śrī Rādhā es la sustancia más elevada, y Śrī Kṛṣṇachandra como el hijo de un brāhmaṇ (Śrī Gaurasundar) es el más grande destinatario de regalos. Mientras discutimos este asunto, recordamos la historia de Śrī Yājñavalkya. Cuán elevadas y superiores concepciones del alma estaban siendo discutidas, y aún después de que fue introducida la más elevada concepción, para responder la pregunta de un buscador sobre una concepción aún más elevada, Yājñavalkya Ṛṣi estableció fuertemente el límite de la curiosidad y su utilidad.
Aunque somos incapaces de realizar la grandeza de Śrī Paṇḍit Goswāmī, las grandes almas has preservado su divina compresión de la identidad de Gadādhar para nosotros. Sin embargo, como resultado de nuestra mala fortuna, somos incapaces de tener fe en ello y nos sumergimos en la ofensa de la irreverencia. Aún más, algunos atribuyen la riqueza inherente de Śrī Rādhā a Nityānanda-Baladev o Dās Gadādhar, izando la bandera de sus propias especulaciones, se convierten en ofensores de la Verdad, y cierran la puerta a su propia perfección (svarūp-siddhi). Algunos, siendo incapaces de entender la naturaleza de la adoración de Gadādhar a Gaura-Kṛṣṇa, tildan a Nārāyaṇ como un disfrutador y lo invitan a disfrutar, considerando que el esposo de Viṣṇu Priyā, Gaura Nārāyaṇ tiene una mentalidad disfrutadora. Cuando Śrī Kṛṣṇa está adornado con el corazón de Rādhā, Él es Śrī Gaura, y cuando Gaura está separado de Rādhā, Él es Śrī Kṛṣṇa. Solamente Śrī Kṛṣṇa es el objeto de adoración para madhura y todos los otros rasas. Formas del Señor tales como Śrī Rāma no tienen esta cualificación. Śrī Gaurasundar, el hijo de un brāhmaṇ, Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadev, el líder de los sannyāsīs nunca ha hablado, y nunca habla o interactúa con las esposas de otros en el humor de un libertino. Considerar que, de acuerdo con esta concepción, Él disfruta lo que le pertenece a otros (parakīya-samboga), es desagradable (rasābhās); esto es una ofensa; esto es contrario a las enseñanzas de las grandes almas; y es un concepto erróneo malvado. En el Śrī Chaitanya-bhāgavat, Śrī Chaitanya-charitāmṛta, y las otras obras autorizadas de las grandes almas, no hay ocurrencias o alusión a esta concepción de Gaura como disfrutador (Gaura-nāgara-vād) en lo absoluto, ni la puede haber. Como una esposa casta, cuando su esposo adora la Deidad, le sirve ayudándole con su adoración, y en ese momento no obstruye su adoración hablándole amorosamente de acuerdo a las costumbres del matrimonio, así en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇachandra cuando Él está meditativo y dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa en el humor de Śrī Rādhā—en Sus Pasatiempos de adoración a Śrī Kṛṣṇa (Él mismo) en su forma apropiada para hacerlo, Śrī Gaurāṅga—Śrī Gadādhar, Śrī Rādhikā Misma, vive una vida de asistencia a Su Maestro, quien está dedicado a la adoración—esta forma siempre se manifiesta únicamente en Gadādhar. Śrī Rādhā y Kṛṣṇa están siempre en el humor juguetón de Vraja, y Śrī Gadāi y Gaurāṅga están siempre en el benevolente humor de Nabadwīp. Śrī Rādhā y Kṛṣṇa del mādhurya de Vraja son Śrī Gadādhar y Gaurāṅga del audārya de Nabadwīp. Su unidad es obstruida por pensar de otra manera. Las concepciones comunes de los practicantes deben ser abandonadas, y el camino de las grandes almas debe ser estrictamente seguido.
Śrī Gaurāṅga es la Deidad del prema. Aunque Śrī Kṛṣṇa es la Deidad del prema, porque el disfrute es predominante en Su interior, Él no se manifiesta cómo la Deidad del prema en todos los aspectos. Sin embargo, Śrī Gaurāṅga, situado en los rasas de la separación (vipralambha) y benevolencia (audārya), es la Deidad del prema incluso para las comunes almas condicionadas. Śrī Nityānanda Prabhu, en la forma de Deidad de Śrī Guru, deambula ansiosamente de la puerta de un alma a otra para otorgar esta Deidad del prema a los pecadores. Śrī Advaita Prabhu, la Deidad de la más elevada auspiciosidad, convidó al Premāvatār Śrī Chaitanyachandra, lo trajo a la tierra, y mostró a todos el sendero apropiado. Śrīvās Pāṇḍit y otros devotos son los asistentes y la riqueza en los pasatiempos del saṅkīrtan del Dios del prema Śrī Gaurāṅga. Śrī Svarūp, Rūpa, Sanātan, Raghunāth, Jīva, y demás, las nectáreas corrientes de la fuente de prema, están animando al mundo entero. (Éste pecador, abrigando una débil esperanza, es un mendigo deseoso de una gota de ese néctar. La misericordia de Śrī Guru y Vaiṣṇava es su única esperanza.)
Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de la Deidad del prema, Śrī Gaurāṅga, para cantar las glorias del prema. Comprendiendo que esto solo era posible al aceptar el humor de Su amada, Śrī Rādhā, quien es el reservorio más elevado de la riqueza del prema, Él tomo su humor. Śrī Kṛṣṇa adoró, y adora sinceramente a Śrī Rādhā. Pero en Su Gaura-līlā con Sus devotos, Su naturaleza como Śrī Kṛṣṇa, la cual es, Su naturaleza de amar a las gopīs y estar sometido por Śrī Rādhā, se manifiesta plenamente. El amor de Gaura por Gadādhar es extraordinario. Pero la forma de Su amor fue inversa. Kṛṣṇa llevaba el vestido del humor de Rādhā, y Śrī Rādhā permanecía desprovista. Esta es la forma de Śrī Gadādhar.
Después que Śrī Gadādhar ofreció todo a su amado, durante la adoración de Gaura a Kṛṣṇa en el humor Rādhā, la gloriosa forma al descubierto de Gadādhar, se reflejó en la visión de los ojos que anhelan verla—dentro de la sedienta visión de los asociados íntimos del Señor quienes anhelan el intenso prema. El objeto de adoración vestido como el adorador. El adorador ofreció al objeto adorado incluso la fuente de sus ofrendas de adoración (su corazón) y permaneció en la gloriosa postura de sarva-ātmā-arpaṇa: ofreciendo todo su ser. Allí, con el deseo de obtener la invaluable riqueza de la atracción y el amor del objeto de adoración por el adorador, los seguidores de Śrī Gaura, bajo la guía de Gadādhar, descubrieron el camino y el resultado sin precedentes del servicio a Śrī Gaurāṅga. Los seguidores de Gadādhar saborean el éxtasis de Śrī Rādhā en separación (vipralambha-rasa) de una manera muy profunda.
gadāi-gaurāṅga jaya jāhnavā jīvana
sītāpati jaya śrīvāsādi-bhakta-gaṇa“¡Todas glorias a Gadādhar, Gaurāṅga, Nityānanda, Advaita, Śrīvās, y todos los devotos del Señor!”
Referencias
Hariśchandra: Un miembro de la dinastía solar y rey de Ayodhyā mencionado en el Śrīmad Bhāgavatam y otras escrituras. Para mantener su promesa al sabio Viśvāmitra de dar lo que sea que él deseará, Hariśchandra renuncio a su reino, se vendió a sí mismo, a su esposa, y a su hijo como esclavos, y se sometió a extremas dificultades. Finalmente, él sirvió como un esclavo operando un crematorio y fue forzado a exigir el pago de la cremación de su propio hijo a su esposa, quien tuvo que convertirse en la esclava de un malvado brahman. Cuando su virtud fue puesta a prueba al extremo, aparecieron los dioses junto con Viśvāmitra y bendijeron a Hariśchandra, su esposa, hijo, y todos los antiguos súbditos de Hariśchandra en Ayodhyā con un reino en el cielo.
Śibi: Un rey benevolente y obediente mencionado en el Śrīmad Bhāgavatam y otras escrituras cuya virtud fue puesta a prueba por los semidioses. Una vez, una paloma cayó en el regazo de Śibi Mahārāj y rogó al rey por protección de un águila que le estaba persiguiendo. Entonces llegó el águila y exigió la paloma. Śibi Mahārāj, habiendo prometido proteger la paloma, apaciguó eventualmente al águila acordando darle una cantidad de su propia carne igual al peso de la paloma. Mientras él repetidamente cortaba carne de su cuerpo y la ponía en una balanza, la paloma una y otra vez superaba el peso de la carne. Finalmente, el rey se puso a sí mismo en la balanza, en efecto, sacrificando su vida para mantener su palabra y establecer un ejemplo virtuoso para sus súbditos. Viendo esto, el águila y la paloma revelaron ser Indra y Agni y bendijeron a Śibi Mahārāj con un lugar en el cielo.
Dadhīchi: un sabio mencionado en el Śrīmad Bhāgavatam y otras escrituras quien, realizando austeridades, manteniendo votos, desarrolló un cuerpo que era extremadamente fuerte, adquirió Absoluto conocimiento, y domino el canto de un kavacha (mantra protector) el cual le hizo invencible. Cuando Indra y los semidioses fueron amenazados por Traṣṭā y Vṛtāsura, ellos oraron al Señor por Su ayuda. El Señor les instruyó que pidieran a Dadhīchi Muni su cuerpo y luego a Viśvakarmā hacer un vajra (un rayo sobrenatural) con los huesos del cuerpo. A solicitud de los dioses, Dadhīchi expuso la virtud de dedicarse a la elevación de otros, comenzó a meditar, se ofreció a sí mismo al Señor, y renunció a su cuerpo en el acto. Posteriormente Indra derrotó a Vṛtāsura con el vajra hecho con los huesos del cuerpo de Dadhīchi.
Pānnā: una niñera quien sirvió en el palacio real del reino Mewar durante el reinado de Rajput Maharana Sangram Singh en el siglo 16th. Ella estaba a cargo del cuidado de los dos pequeños hijos del rey, Vikramaditya y Udai, y su propio hijo, Chandan, quien tenía la misma edad del segundo príncipe. Después de que el rey Sangram Singh murió durante su batalla con Babur, su primo lejano Banbir intentó usurpar su trono. Banbir asesinó a Vikramaditya, y luego vino a matar al joven príncipe Udai. Panna escucho noticias de ello, escondió a Udai en una canasta, envió a un sirviente a esconderlo fuera del palacio en el bosque, y coloco a su propio hijo Chandan en la cama de Udai. Pronto Banbir entró con su espada desenvainada, y Panna vio cómo asesinaba a su hijo, pensando que él era Udai. Panna cremo a Chandan y luego escapó en medio de la noche con Udai en la canasta. Ella crio al niño en el reino Jain de Kumbhalgadh, y cuando él maduro, Panna reveló su identidad. Él luego regresó a Mewar, derrotó a Banbir, y continuó el reinado de su dinastía.
Padminī: la reina de Chittor durante el siglo 13th quien fue ganada por el rey Rawal Ratan Singh en una ceremonia svayamvara. El Sultán Alauddin Khilji escuchó acerca de la belleza de Padminī Rani y decidió tomarla por la fuerza para su harén. El vino y sitió Chittor. Finalmente, el rey Rawal Ratan Singh se comprometió con Alauddin Khilji al permitirle ver una vez el reflejo de Padminī en un espejo. Después de eso Alauddin Khilji secuestro al rey Rawal Ratan Singh. Padminī envió el mensaje a Alauddin Khilji de que él podría llevarla a cambio del rey. Ella vino a reunirse con Alauddin y el rey con una tropa de ciento cincuenta palanquines llenos de soldados escondidos dentro. Cuando ella llegó, los soldados liberaron al rey, y Padminī huyó segura de regreso a Chittor. Más tarde, Alauddin regreso con un ejército aún más poderoso, y entendiendo que la derrota era inminente, Padminī y todas las mujeres de Chittor cometieron jauhar, auto-inmolación en una pira masiva.
Sócrates: un filósofo griego, quien propuso, entre otras cosas, la concepción de que el alma es eterna y que las necesidades del alma deben tener prioridad sobre las del cuerpo. Sócrates vivió bajo el régimen de un gobierno materialista, al cual criticó abierta y profundamente tanto por escrito como en público. Él fue considerado una molestia social, y finalmente fue arrestado bajo los cargos de corromper las mentes de los jóvenes de Atenas e introducir ideas nuevas sobre lo divino. Durante su juicio, Sócrates admitió abiertamente ‘su culpa’, y cuando se le preguntó cuál debería ser su castigo, él respondió, “Una pensión de por vida y cena gratis a diario a cambio de los servicios que ofrezco a la ciudad de Atenas.” Finalmente fue sentenciado a muerte, y aunque sus discípulos sobornaron a los guardias que lo mantenían cautivo, él se negó a la oportunidad de escaparse a otro estado y solicitó a cambio que le llevaran cicuta (veneno) para su ejecución inmediata. Él eligió morir de esta manera para mostrar que no tenía miedo a la muerte, obligar a otros a tener fe en la inmortalidad del alma, y demostrar que los valores espirituales deben tener prioridad sobre los fines materiales.
Yājñavalkya: un discípulo de Vaiśampāyan Ṛṣi, quien fue un discípulo de Kṛṣṇa Dvaipāyan Vedavyās. Yajñavalkya oró al Señor en la forma del sol y fue iluminado con el Vājasaneyī-saṁhitā del Yajur-veda, el cual era nuevo para la sociedad humana. Luego el enseño a Janaka Rāja y sirvió como sacerdote en el sacrificio Rājasuya realizado por los Pāṇḍavas bajo la dirección-instrucción de Kṛṣṇa. Sus enseñanzas se encuentran en el Mahābhārata, los Upaniṣads, y los Purāṇas.
Traducción: Acharya Ratna Das
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