En ocasión del inicio del Sagrado Sri Navadvipa Dham Parikrama se presenta un extracto del Sri Navadvipa Dhama Mahatmya, Por Su Divina Gracia Om Visnupad Srila Sachchidananda Bhaktivinod Thakur, Cap. 1
Las Glorias de Sri Navadvipa Dhama
jaya jaya navadvīpa-chandra śachī-suta
jaya jaya nityānanda-rāya avadhūta [1]
¡Toda la gloria al hijo de Śachī, la luna de Nabadwīp!
Toda la gloria al avadhūt Nityānanda Rāy!
jaya jaya śrī-advaita prabhu mahāśaya
gadādhara śrīvāsa paṇḍita jaya jaya [2]
¡Toda la gloria al adorable Śrī Advaita Prabhu!
Toda la gloria a ¡Gadādhar Paṇḍit y Śrīvās Paṇḍit!
jaya navadvīpa-dhāma sarva-dhāma-sāra
jaya navadvīpa-vāsī gaura-parivāra [3]
¡Todas las glorias a Nabadwīp Dhām, la mejor de todas las moradas!
Todas las glorias a los ¡residentes de Nabadwīp, los asociados de Śrī Gaura!
sakala bhakata-pade kariyā praṇāma
saṁkṣepe varṇiba āmi navadvīpa-dhāma [4]
Postrándome a los pies de todos los devotos,
describiré brevemente Nabadwīp Dhām
navadvīpa-maṇḍalera mahimā apāra
brahmā ādi nāhi jāne varṇe sādhya kāra [5]
Las glorias de Nabadwīp Maṇḍal son ilimitadas. Brahmā y otros
semidioses no las conocen. Entonces, ¿quién puede describirlos?
sahasra vadane śeṣa varṇite akṣama
kṣudra-jīva āmi kise ha-iba sakṣama [6]
Ananta Śeṣa no puede describirlas con sus miles de bocas,
entonces, ¿cómo podré yo, un alma diminuta ser capaz de hacerlo?
satya vaṭe navadvīpa mahimā ananta
deva-deva mahādeva nāhi pāya anta [7]
Es cierto que las glorias de Nabadwīp son ilimitadas.
El dios de dioses Él Señor Śiva, no puede llegar a su fin.
tathāpi chaitanya-chandra-ichchhā balavan
sei ichchhā-vaśe bhakta ājñāra vidhāna [8]
Aún así, la voluntad de Śrī Chaitanya, como la luna, es todopoderosa, y
bajo su control, los devotos dan órdenes.
bhakta-gaṇe ājñā dila chaitanya ichhāya
nadīyā-māhātmya varṇi bhaktera kṛpāya [9]
Por voluntad de Śrī Chaitanya, los devotos me lo han ordenado, y así
describo las glorias de Nadia por su misericordia.
āra eka kathā āchhe gūḍha atiśaya
kahite nā ichchhā haya nā kahile naya [10]
Hay otro tema muy confidencial, que no quiero
mencionar, pero no puedo dejar de mencionarlo.
ye avadhi śrī-chaitanya aprakaṭa haila
dhāma-līlā prakāśite bhakte ājñā dila [11]
Cuando Śrī Chaitanya desapareció, Él ordenó a los devotos
que revelaran Su morada y pasatiempos.
sarva-avatāra haite gūḍha avatāra
śrī-chaitanya-chandra mora vidita saṁsāra [12]
De todos los Avatārs, nuestra Śrī Chaitanya como la luna,
es él más confidencial conocido en este mundo.
gūḍha-līlā śāstre gūḍha-rūpe ukta haya
abhakta janera chitte nā haya udaya [13]
Sus pasatiempos confidenciales se mencionan confidencialmente en las Escrituras.
Estos no se revelan en los corazones de los no devotos.
se līlā sambandhe yata gūḍha śāstra chhila
māyā-devī bahu-kāla āchchhādi ’rākhila [14]
Durante mucho tiempo, Māyā Devī ocultó las escrituras confidenciales
que existían acerca de sus pasatiempos.
aprakaṭa śāstra bahu rahe yathā tathā
prakaṭa śāstreo yata chaitanyera kathā [15]
se sakala māyā-devī paṇḍita nayana
āvariyā rākhe gupta-bhāve anukṣaṇa [16]
Māyā Devī cubrió los ojos de los eruditos y en todo momento
mantuvo en secreto todas las descripciones de Śrī Chaitanya
a lo largo de las escrituras manifestadas y no manifestadas.
gaurera gambhīra līlā haile aprakaṭa
prabhu-ichchhā jāni ’māyā haya akapaṭa [17]
Cuando los pasatiempos profundos de Śrī Gaura no se manifestaron,
Māyā entendió la voluntad del Señor y retiró su engaño.
uṭhāiyā laila jāla jīva-chakṣu haite
prakāśila gaura-tattva e jaḍa jagate [18]
Māyā levantó su velo de los ojos de las almas y reveló la verdad
acerca de Śrī Gaura al mundo material.
gupta-śāstra anāyāse ha-ila prakaṭa
ghuchila jīvera yata yuktira saṅkaṭa [19]
Las escrituras ocultas aparecieron claramente y
disiparon las dudas de todas las almas
baḍa-i dayālu prabhu nityānanda-rāya
gaura-tattva prakāśila jīvera hiyāya [20]
Él extremadamente misericordioso Nityānanda Prabhu
reveló la verdad sobre Śrī Gaura en los corazones de las almas.
tara ājñā peye māyā chhāḍe āvaraṇa
subhakta paṇḍita-gaṇa pāya śāstra-dhana [21]
Al recibir Su orden, Māyā retiro su velo y los sabios devotos
descubrieron la riqueza de las escrituras.
ihāte sandeha yāra nā haya khaṇḍana
se abhāgā vṛthā kena dharaya jīvana [22]
Aquellos cuyas dudas no se disiparon por esto son desafortunados. ¿Por qué
tales personas continúan sus vidas sin sentido?
ye kāle īśvara yei kṛpā vitaraya
bhāgyavanta jana tāhe baḍa sukhī haya [23]
Cuando quiera y como quiera que el Señor otorgue Su misericordia, las almas
afortunadas se vuelven extremadamente felices.
durbhāgā lakṣaṇa ei jāna sarva-jana
nija buddhi baḍa bali ’kariyā gaṇana [24]
īśvarera kṛpā nāhi karaya svīkāra
kutarke māyāra garte paḍe bāra-bāra [25]
Todos deberían conocer los síntomas de la desgracia: considerar
tu propia inteligencia como magnifica y no aceptar la misericordia del
Señor. A través de argumentos falsos, las almas caen nuevamente
en las trampas de Māyā una y otra vez.
“Esa he kalira jīva chhāḍa kuṭināṭi
nirmala gaurāṅga-prema laha paripāṭi ”[26]
“¡Oh, almas de Kali-yuga, vengan! Renuncien a la duplicidad y acepten puro
amor divino por Śrī Gaurāṅga en su totalidad! ”
ei bali ’nityānanda ḍāke bāra-bāra
tabu ta durbhāgā jana nā kare svīkāra [27]
Diciendo esto, Nityānanda grita una y otra vez.
Aún así, almas desafortunadas no lo aceptan.
kena ye emana preme kare anādara
vichāra kariyā dekha ha-iyā tatpara [28]
Consideremos cuidadosamente por qué las almas ignoran el amor divino.
sukha-lāgi sarva-jīva nānā yukti kare
tarka kare yoga kare saṁsāra bhitare [29]
De varias maneras, todas las almas persiguen la felicidad.
En este mundo, algunas almas estudian lógica y otras practican yoga.
sukha-lāgi saṁsāra chhāḍiyā vane yāya
sukha-lāgi yuddha kare rājāya rājāya [30]
En aras de la felicidad, algunos salen de casa y van al bosque,
y otros libran guerras entre naciones.
sukha-lāgi kāminī-kanaka pāchhe dhāya
sukha-lāgi śilpa āra vijñāna chālāya [31]
En aras de la felicidad, algunos corren tras las mujeres y la riqueza, y
otros persiguen las artes y las ciencias.
sukha-lāgi sukha chhāḍe kleśa śikṣā kare
sukha-lāgi arṇava madhyete ḍubi mare [32]
En aras de la felicidad, algunos abandonan la felicidad
y aprenden a ser miserable, y otros se ahogan en el océano.
nityānanda bale ḍāki ’duhāta tuliyā
“esa jīva karma-jñāna-saṅkaṭa chhāḍiyā [33]
Alzando Sus brazos, Nityānanda llama: “¡Oh, almas! Renuncien
a la miseria de explotación y renunciación, y vengan conmigo!
sukha-lāgi cheṣṭā tava āmi tāhā diba
tāra vinimaye āmi kichhu nā la-iba [34]
“Estás buscando la felicidad. Yo te la daré,
y no tomare nada a cambio de ti”
kaṣṭa nāi vyaya nāi nā pābe yātanā
‘Śrī-gaurāṅga’ bali ’nācha nāhika bhāvanā [35]
“No sufrirás ningún problema, pérdida o dolor.
Simplemente canta, ‘Śrī Gaurāṅga ’y bailar sin preocuparte”.
ye sukha āmi ta diba tāra nāi sama
sarvadā vimalānanda nāhi tāra bhrama ”[36]
“La felicidad que te daré no tiene paralelo.
Esto es puro, jubilo eterno libre de toda ilusión «.
ei rūpe prema yāche nityānanda-rāya
abhāgā karama-doṣe tāhā nāhi chāya [37]
De esta manera, Nityānanda Prabhu le ruega a todos que acepten el amor divino,
pero los desafortunados, como resultado de sus pecados, no lo quieren.
«Gaurāṅga nitāi» yei bale eka-bara
ananta karama-doṣa anta haya tāra [38]
Los pecados ilimitados de cualquiera que alguna
vez canta, “¡Gaurāṅga! Nitāi! «Son Destruidos.
āra eka gūḍha kathā śuna sarva-jana
kali-jīve yogya-vastu gaura-līlā-dhana [39]
Todos, por favor escuchen otro tema confidencial. La riqueza de
los pasatiempos de Gaura son apropiados para las almas de Kali-yuga.
gaurahari rādhā-kṛṣṇa-rūpe vṛndāvane
nitya-kāla vilāsa karaye sakhī-sane [40]
Gaurahari, como Rādhā y Kṛṣṇa, juega con los
sakhīs eternamente en Vṛndāvan.
śāstrete jānila jīva vraja-līlā-tattva
rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā vrajera mahattva [41]
A través de las Escrituras, las almas entendieron la naturaleza de los pasatiempos en
Vraja, y la grandeza de los pasatiempos eternos allí en Vraja de Sri Rādhā-Kṛṣṇa.
kṛṣṇa-nāma kṛṣṇa-dhāma māhātmya apāra
śāstrera dvārāya jāne sakala saṁsāra [42]
A través de las Escrituras, el mundo entero entendió las ilimitadas
glorias del nombre de Kṛṣṇa y la morada de Kṛṣṇa.
tabu kṛṣṇa-prema sādhāraṇe nāhi pāya
ihāra kāraṇa kibā chintaha hiyāya [43]
Aun así, en general, las almas no lograron el amor divino por Kṛṣṇa.
Cuál es la razón de esto? Considéralo en tu corazón.
ihāte āchhe ta eka gūḍha-tattva-sāra
māyā-mugdha jīva tāhā nā kare vichāra [44]
En este sentido, hay un tema altamente confidencial
que las almas desconcertadas por Māyā no consideran.
bahu janma kṛṣṇa bhaji ’prema nāhi haya
aparādha-puñja tāra āchhaya niśchaya [45]
Cuando las almas sirven a Kṛṣṇa por muchos nacimientos, pero no desarrollan amor divino,
entonces ciertamente ellas han cometido ofensas.
aparādha-śūnya haye laya kṛṣṇa-nāma
tabe jīva kṛṣṇa-prema labhe avirāma [46]
Cuando las almas, libres de ofensas, cantan el Nombre de Kṛṣṇa, ellas
alcanzan rápidamente el amor divino por Kṛṣṇa.
śrī-chaitanya-avatāre baḍa vilakṣaṇa
aparādha-sattve jīva labhe prema-dhana [47]
La característica especial de los pasatiempos de Śrī Chaitanya es que las almas
alcanzan la riqueza del amor divino incluso mientras cometen ofensas.
«Nitāi chaitanya» bali ’yei jīva ḍāke
suvimala kṛṣṇa-prema anveṣaye tāke [48]
El Amor Divino Puro por Kṛṣṇa busca almas que invocan
«¡Nitāi-Chaitanya!»
aparādha bādhā tāra kichhu nāhi kare
niramala kṛṣṇa-preme tāra akhi jhare [49]
Las ofensas no obstruyen a esas almas, y sus ojos
lloran con amor puro por Kṛṣṇa.
svalpa-kāle aparādha āpani palāya
hṛdaya śodhita haya prema bāḍe tāya [50]
En poco tiempo, los delitos se van solos. Los corazones de estas almas
se purifican, y el amor divino se desarrolla dentro de ellos.
kali-jīvera aparādha asaṅkhya durvāra
Gaura-nāma vinā tāra nāhika uddhāra [51]
Las ofensas de las almas en Kali-yuga son ilimitadas e inevitables.
No hay liberación para el alma sin el Nombre de Gaura.
ataeva gaura vinā kalite upāya
nā dekhi kothāo āra śāstra phukāraya [52]
Por lo tanto, en Kali-yuga, no veo ninguna otra manera sin Gaura,
y las escrituras proclaman esto.
navadvīpe gaurachandra ha-ila udaya
navadvīpa sarva-tīrtha avataṁsa haya [53]
Gaurachandra apareció en Nabadwīp, la corona encima
de todos los lugares sagrados.
anya tīrthe aparādhī daṇḍera bhājana
navadvīpe aparādha sadāi mārjana [54]
En otros lugares santos, los delincuentes son castigados,
pero en Nabadwīp las ofensas siempre son perdonadas.
tāra sākṣī jagāi-mādhāi dui bhāi
aparādha kari ‘pāila chaitanya-nitāi [55]
Los hermanos Jagāi y Mādhāi son evidencia de esto. Ellos cometieron
ofensas pero alcanzaron a Nitāi y Chaitanya.
anyānya tīrthera kathā rākha bhāi dūre
aparādhī daitya daṇḍa pāya vraja-pure [56]
¡Hermano! Sin hablar de otros lugares sagrados,
delincuentes y demonios son castigados incluso en Vraja.
navadvīpe śata śata aparādha kari ’
anāyāse nitāi kṛpāya yāya tari ’[57]
En Nabadwīp, almas que cometen cientos y cientos de ofensas
son fácilmente liberados por la misericordia de Nitāi.
hena navadvīpa-dhāma ye gauḍa-maṇḍale
dhanya dhanya sei deśa ṛṣi-gaṇa bale [58]
Los sabios dicen que la tierra de Śrī Nabadwīp Dhām
en Śrī Gauḍa Maṇḍal es la más gloriosa.
hena navadvīpe bhāi yahāra vasati
baḍa bhāgyavāna sei labhe kṛṣṇa-rati [59]
Hermano, las almas que residen en Nabadwīp son muy afortunadas.
Ellas alcanzan la devoción a Kṛṣṇa.
navadvīpe yebā kabhu karaya gamana
sarva-aparādha mukta haya sei jana [60]
Las almas que alguna vez visitan Nabadwīp son liberadas de todas las ofensas.
sarva-tīrtha bhramiyā tairthika yāhā pāya
navadvīpa-smaraṇe sei lābha śāstre gāya [61]
Las escrituras dicen que al recordar Nabadwīp obtienes eso
que los peregrinos alcanzan visitando todos los otros lugares sagrados.
navadvīpa daraśana kare yei jana
janme janme labhe sei kṛṣṇa-prema-dhana [62]
Las almas que ven a Nabadwīp alcanzan la riqueza
del amor divino por Kṛṣṇa nacimiento tras nacimiento
karma-buddhi-yogeo ye navadvīpe yāya
nara janma āra sei jana nāhi pāya [63]
Incluso las almas que van a Nabadwīp con una motivación materialista
no toman un nacimiento humano de nuevo.
navadvīpa bhramite se pade pade pāya
koṭi aśvamedha phala sarva-śāstre gāya [64]
Todas las escrituras dicen que al caminar por Nabadwīp, tales
almas alcanzan el resultado de diez millones de sacrificios de caballos con cada paso.
navadvīpe vasi ’yei mantra japa kare
śrī-mantra chaitanya haya, tara anāyāse [65]
Aquellos que residen en Nabadwīp y cantan su mantra, ese santo
mantra cobra vida y los libera fácilmente.
anya tīrthe yogī daśa-varṣe labhe yāhā
navadvīpe tina rātre sādhi ’pāya tāhā [66]
Lo que los yogīs alcanzan después de diez años en otros
lugares sagrados se alcanza en tres noches en Nabadwīp.
anya tīrthe brahma-jñāne yei mukti haya
navadvīpe bhāgīrathī snāne tā ghaṭaya [67]
La liberación alcanzada a través del conocimiento de Brahma en otros lugares sagrados
se alcanzan en Nabadwīp simplemente bañándose en el Gaṅges
sālokya-sārūpya-sārṣṭi-sāmīpya-nirvāṇa
navadvīpe mumukṣu labhaya vinā jñāna [68]
En Nabadwīp, incluso sin conocimiento de Brahma, buscadores de la liberación
pueden obtener residencia en la morada del Señor, una forma como la del Señor,
opulencia como la del Señor, asociación con el Señor y absorción en el Señor
navadvīpe śuddha-bhakta charaṇe paḍiyā
bhukti mukti sadā rahe dāsī rūpa haiyā [69]
Goce y liberación personificada cae a los pies de los devotos puros
en Nabadwīp y siempre esperan por ellos como sirvientas
bhakta-gaṇa lāthi māri ’se duye tāḍāya
bhakta-pada chhāḍi ’dāsī tabu nā palāya [70]
Aunque los devotos los patean y los alejan, estas sirvientas
no dejan los pies de los devotos ni huyen.
śata-varṣa sapta-tīrthe mile yāhā bhāi
navadvīpe eka-rātra vāse tāhā pāi [71]
Hermano, al pasar una noche en Nabadwīp, las almas logran lo que
se gana al residir en los siete lugares sagrados principales por cien años.
hena navadvīpa-dhāma sarva-dhāma-sāra
kalite āśraya kari ’jīva haya pāra [72]
Por lo tanto, Nabadwīp Dhām es la mejor de todas las moradas.
Las almas que se refugian aquí en Kali-yuga son liberadas.
tāraka pāraka vidyā-dvaya avirata
navadvīpa-vāsi-gaṇe seve rīti-mata [73]
Las dos formas de conocimiento: Aquello que libera y aquello que
nutre, sirve constante y perfectamente a los residentes de Nabadwīp.
nitāi-jāhnavā-pada-chhāyā yāra āśa
se bhakti-vinoda gāya pāiyā ullāsa [74]
Bhakti Vinod, cuya aspiración es la sombra de los pies de Nitāi y Jāhnavā
canta las glorias de Nadia y se regocija.
Traducción por Acharya Ratna Das