Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos serie de extractos relacionados con Śrī Baladev por Su Divina Gracia Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Publicado originalmente: www.scsmath.com
Del Libro «La Búsqueda de Śrī Kṛṣṇa La Hermosa Realidad», Cap, 1. Conciencia de Kṛṣṇa: Amor y Belleza, Sección: Vacío Eterno
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (2.47): “Nunca te apegues a incumplir con tu deber. (mā te saṅgo ’stv akarmaṇi). Debido a que debes trabajar para Mí, ¿dejarás de trabajar? No te sometas a esa dolorosa reacción, pues estarás condenado. No te apegues a dejar de trabajar y hacer huelga. No. Ese es un vacío peligroso. No saltes allí a ese vacío eterno, pero trabaja para Mí, y progresarás”. Kṛṣṇa dice: “abandona toda variedad de deber, y sólo ríndete a Mí (sarva-dharmān parityajya Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Mi posición es tal: Soy tu guardián, tu amigo, tu todo. La meta de tu vida es encontrarme. Créelo, Arjuna. Al menos no debo engañarte. Eres mi amigo – puedes tomarlo con seguridad”.
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo ’si me(Śrīmad Bhagavad-gītā: 18.65)
“Siempre piensa en Mí, y conviértete en Mi devoto. Adórame e inclínate ante Mí, y de esta manera ciertamente vendrás a Mí. Mi querido amigo,te lo prometo bajo juramento, estoy hablando la verdad. Yo soy todo. Intenta venir a Mí. Yo soy el objetivo, la satisfacción de la vida no sólo para ti sino para todos. Desde la consideración absoluta mi posición es tal. Al menos tú eres mi amigo; no te engañaré, puedes creerme, te prometo que soy así.”
Cuán atrevidamente Kṛṣṇa se expresa aquí. Él ha venido a interceder por sí mismo, de una manera tan intensa para nuestro beneficio. El Bhagavad-gītā conserva un registro de esas palabras para nuestra orientación. Y el Señor Kṛṣṇa advino como Śrī Chaitanya Mahāprabhu para predicar acerca de Sí mismo. Aceptó el papel de Su propio solicitador, acompañado de Sus asociados eternos. Incluso trajo con Él a Śrīmatī Rādhārāṇī, la devoción personificada, diciendo: “Les mostraré cuán encantadora es su posición en Mi servicio, cuán digna y hermosa puede ser la devoción de Mi otra mitad. Entonces, vengan conmigo”. Y Baladev advino como Nityānanda para difundirse, y Vṛndāvan advino para difundirse ella misma en Nabadwīp. Por lo tanto nos encontramos muy endeudados con el promotor, especialmente cuando Kṛṣṇa mismo advino para difundir y para mostrar cuán hermoso, magnánimo y sacrificado es el amor divino.
Del Libro «Śrī Guru y Su Gracia» Cap, 4 Sección: El Guru Original
El maestro espiritual original es Nityānanda Prabhu. Él es la representación general de Guru. En el mundo espiritual él es el principio Guru-tattva en las cuatro melosidades primarias de la devoción, excluyendo la melosidad conyugal. En mādhurya-rasa, la representación de Baladev es Anaṅga Mañjarī, la hermana de Rādhārāṇī.
La posición de Nityānanda es mayor que la de Baladev. ¿Por qué? Porque él está distribuyendo prema, amor divino. ¿Y qué es prema? Es el más elevado de todos los logros. Si alguien puede otorgar amor divino, todos los demás deberán estar subordinados a él. Si Kṛṣṇa está subordinado a Mahāprabhu, es obvio que Balarām está subordinado a Nityānanda. Ellos son similares, pero cuando se agrega la magnanimidad, Balarām se convierte en Nityānanda. Este Balarāma que puede distribuir amor divino, que puede llevar a cabo esa alta función, ha venido aquí como Nityānanda. Nuestra base debe ser sólida y apropiada. Entonces se podrá erigir la estructura de lo contrario todo se vendría abajo (Heno Nitāi vine bhāi Rādhā-Kṛṣṇa pāite nāi). Podemos obtener una base sólida de Nityānanda Prabhu.
Sección: Tomen el Nombre de Gaurāṅga
En Bengala, Nityānanda Prabhu caminaba de puerta en puerta diciendo: “¡Tomen en nombre de Gaurāṅga! y yo me convertiré en su sirviente. Pueden comprarme con sólo tomar el nombre de Gaurāṅga. Yo me venderé a ustedes sin ningún precio o condición”. Ese fue su temperamento.
Cuando Mahāprabhu se encontraba en Purī, envió a Nityānanda Prabhu a Bengala, diciéndole: “Aparte de ti no encuentro a nadie que pueda propagar el Santo Nombre de Kṛṣṇa o el servicio devocional a Kṛṣṇa, en Bengala. Ellos están más dedicados en los métodos tántricos y el smṛti. Le dan mucha importancia a estas trivialidades. Están engreídos, pensando que han logrado todo el conocimiento. Por consiguiente, Bengala es un campo muy difícil para la prédica. Sin ti, nadie podría despertar a las masas. Aléjate de las castas más elevadas y aproxímate a la gente con el Santo Nombre de Kṛṣṇa. Tú eres la persona más idónea para este trabajo.”
Nityānanda Prabhu fue a Bengala, pero sin tratar de predicar las glorias del Santo Nombre de Kṛṣṇa, Nityānanda Prabhu comenzó a predicar el Nombre de Gaurāṅga. Nityānanda Prabhu encontró que había algún peligro en que la gente pensara que los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen mucha semejanza con la sensualidad mundana, la mentira y la tendencia al robo de un alma degradada. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son de una elevada naturaleza sumamente confidencial. Resulta muy difícil para las masas comprender la pureza del Kṛṣṇa-līlā. La mente de las masas no puede aceptar que el Kṛṣṇa-līlā es el logro más elevado. Por eso, Nityānanda Prabhu encontró que resultaría muy problemático predicar el Kṛṣṇa-līlā y que sería más fácil predicar el Gaura-līlā, en el cual Kṛṣṇa ha venido para distribuirse a sí mismo al público, con una enorme riqueza en su mente.
Gaurāṅga es un dínamo que desea distribuir a Kṛṣṇa, sobrecargado con la más magnánima, intensa y piadosa bondad para toda clase de gente, con el mayor afecto aún para los criminales. Nityānanda Prabhu quería ponerlos en contacto con Gaurāṅga, porque así el Kṛṣṇa-līlā se pondría automáticamente al alcance de su mano. Él comenzó a predicar acerca de Gaurāṅga y no sobre Rādhā-Kṛṣṇa, como lo había ordenado Mahāprabhu. Por lo tanto, Nityānanda Prabhu dice: “bhaja gaurāṅga kaha gaurāṅga laha gaurāṅgera nāma: adora a Gaurāṅga, habla solamente de Gaurāṅga, y canta el nombre de Gaurāṅga.”
Hay otro ejemplo sobre la relación entre Kṛṣṇa y Balarām, y Gaurāṅga y Nityānanda, que se describe en el Śrī Chaitanya-bhāgavat. Śachī Devī soñó que Kṛṣṇa y Balarām estaban sentados en un trono y que Nityānanda peleaba con Balarām: “Bájate de ese trono. Ya no estamos Dvāpara-yuga. La era de Kālī ha comenzado y mi Señor Gaurāṅga debe ocupar tu puesto en ese trono. ¡Bájate de ahí!”
Al principio, Balarām se oponía: “No, no, ¿por qué debemos bajar? Hemos ocupado este trono durante largo tiempo”. Nityānanda Prabhu procedió a bajarlo por la fuerza y Balarām cedió ligeramente. Nityānanda Prabhu dijo: “Mi señor Gaurāṅga desea ocupar ahora la posición. Su era ha comenzado”. Por lo tanto Nityānanda está muy parcializado hacia Gaurāṅga. Él dice: “Kṛṣṇa está muy lejos. Gaurāṅga es mi Señor”.
Debemos sentirnos muy agradecidos con Nityānanda Prabhu, ya que Él es nuestro Guru. Y la gracia del Guru es tan importante, que Raghunāth Dās Goswāmī dice: “Oh, Rādhārāṇī, yo deseo tu gracia. No quiero a Kṛṣṇa separado de ti. Nunca he de querer a Kṛṣṇa sin ti.” Esa debe ser la actitud saludable de un devoto.
Del Libro «La Búsqueda Amorosa del Señor en pos de Su Sirviente Perdido» Cap. 5. Sección: Kṛṣṇa Balarām
Cuando Kṛṣṇa y Balarām juegan con Sus amigos en la selva, generalmente se dividen en dos grupos: Kṛṣṇa en un grupo y Balarām en otro. Se considera a Kṛṣṇa menos fuerte que Balarām. Él era el más fuerte de todos y le seguía Śrīdāma, por eso Śrīdāma solía jugar al lado de Krsna.
Cada vez que Balarām resultaba vencido, solía enfurecerse. Diplomáticamente, Kṛṣṇa solía ayudar a Su propio equipo, y cuando Balarām descubría que Su equipo era desleal por causa de los trucos de Kṛṣṇa, se volvía hacia su hermano menor y decía: “¡Te voy a castigar!” Pero Kṛṣṇa replicaba: “No, no puedes hacerlo. Madre Yaśodā me ha dejado a tu cuidado. No puedes maltratarme.”
Un día, Balarām le pegó a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa lo acusó ante Madre Yaśodā. Balarām se perturbó de sobremanera y dijo: “¿Te pego una vez y Tú vas a quejarte con Tu madre de que no te quiero? ¿Cómo has podido hacerlo, Kṛṣṇa?” Por último, Kṛṣṇa se sintió perplejo y aceptó Su derrota.
Así, el Kṛṣṇa-līlā se mueve de manera zigzagueante (aher iva gatiḥ premṇaḥ…) Este punto fundamental, la base de nuestra comprensión acerca del Kṛṣṇa-līlā, nos ha sito otorgado por Rūpa Goswāmī. En este verso él dice: “ No estén impacientes por encontrar la razón en todos los pasatiempos de la Divinidad. Ellos son sinuosos por naturaleza. En el Kṛṣṇa-līlā encontraremos que aún cuando ningún bando es defectuoso, sin embargo uno hallará algún defecto en el otro e iniciará una pelea. Allí no hay defectos, pero debido a la necesidad del līlā, se encuentran falsos defectos y se inicia una pelea. Este es el significado de līlā, pasatiempos: lo que encontramos aquí por necesidad, allí fluye de manera espontánea.
No podemos tratar de aplicar nuestra razón o nuestros patrones de medida a los movimientos del Infinito. Cualquier ganancia que derivemos al relacionarnos con la corriente del līlā, habremos de perderla en nuestros intentos por medirla. Ese será el único resultado de nuestro análisis. Así pues, debemos tratar de saborear el līlā con una actitud sumisa. A veces se necesita de la razón, de la lógica, del análisis; pero sólo para predicar a la gente en general con un nivel de comprensión inferior. Sólo debemos aceptar la ayuda de la razón para predicarle a la gente adicta al razonamiento. Pero cuando la devoción se vuelve espontánea, anurāga, tanto la razón como las escrituras pasan a una posición secundaria. Allí no hay lugar para los argumentos de las escrituras. En cierta medida, la razón es necesaria para nuestro desarrollo hasta el nivel de vaidhī-bhakti, las etapas elementales de la devoción, pero por encima de estas no tiene utilidad alguna.
El anurāga-bhajana es automático, esa es la naturaleza del līlā: aher iva gatiḥ premṇaḥ. Todo allí se mueve por Su dulce voluntad. Dulce voluntad quiere decir que no hay un programa fijo. Se mueve de tal manera que nosotros no podemos decir: “pasará por este camino.”
Cuando el Mahārāja de Mysore solía ir al pueblo, no le daba direcciones a su conductor acerca de cuál camino tomar, porque si se le trazaba un plan fijo, su vida podía correr peligro. Así, cuando llegaba a una intersección en el camino, tocaba con su bastón uno de los hombros del conductor. Si en una intersección dada el Mahārāja quería doblar a la derecha, solía tocar el hombro derecho del conductor. De esta manera, él nunca revelaba qué ruta tomaría, y sólo en el último momento le indicaba al conductor cuál dirección tomar.
Similarmente, los divinos movimientos de Kṛṣṇa son mantenidos en secreto por Su dulce deseo: “Todos los derechos reservados.” Queremos buscar alguna ley que esté por encima de Su dulce voluntad, pero esto es inconsistente, es contradictorio en sí mismo. Por un lado, decimos que Kṛṣṇa se mueve por Su dulce voluntad y por otro, tratamos de encontrar alguna ley que regule Sus movimientos. Es una contradicción. El līlā se mueve por su dulce voluntad. Si decimos que es līlā, no podemos atribuirle forma alguna. Podemos decir que se exhibió en un lugar específico, de una manera particular pero no podemos asegurar que hoy seguirá la misma ruta.
Es por eso que encontramos diferencias en las explicaciones que se han dado acerca de los distintos līlās en distintas eras. Jīva Goswāmī explica que las diferencias en las descripciones de los pasatiempos del Señor en los Puranas, obedecen a que en un tiempo el līlā se llevó a cabo de una manera, y en otro tiempo se llevó a cabo de manera diferente. Por lo tanto, encontramos diferencias incluso en las explicaciones acerca del mismo pasatiempo.
Los eruditos pueden argüir: “Por qué se menciona el līlā de cierta manera en una parte del Padma-purāṇa, y el Bhāgavat-purāṇa ofrece una descripción diferente? ¿Por qué difiere el Hari-vaṁśa del Mahābhārata?” Nosotros decimos que los pasatiempos son representados de manera diferente en los distintos kalpas o eras. Un līlā específico del Señor puede ser manifestado en este mundo de infinitas maneras, porque Él es Infinito, independiente y absoluto. Dejando a un lado toda duda o suspicacia, debemos ser sumamente generosos para acercarnos al infinito libres de toda inhibición. Debemos acercarnos en ese espíritu y tratar cada vez más de echar a un lado nuestros prejuicios y precedentes pasados, los registros de nuestras pasadas experiencias.
Cap, 6. Bala Kṛṣṇa. Sección: Dios como Hijo
No somos adoradores de Dios padre, sino de Dios como hijo. No le adoramos como el creador o el controlador, fuera o dentro de la circunferencia; por el contrario, en el concepto de hijo, Él está en el centro. Él no está en la circunferencia, sino en el centro. Ese es el concepto del Śrīmad Bhāgavatam, Dios como hijo, y después como consorte; allí encontraremos una expresión más divina. Él está en el centro y sus expansiones emanan de Él. Así pues, en nuestra concepción acerca del Absoluto, su padre Le controla, Su madre Le regaña, y también Le vemos caer a los pies de Su amada. Qué decir del guru, si hasta Dios mismo puede aparecer para sentirse perplejo acerca de Su posición absoluta.
¿Y por qué? Por el amor divino, prema. Cuán altamente valioso debe ser el amor divino. Después de la liberación, más allá de la devoción basada en el cálculo, en el plano más excelso de toda la creación, reina supremo el amor eterno. Y ese amor divino emana de Él, igual que los rayos de luz emanan del sol.
Así, Él es el centro y Sus expansiones están en todas partes. Por un lado, Baladev suple la energía de la existencia, sustentándolo todo en el trasfondo, y el lado extático es controlado por Su potencia, Śrīmati Rādhārāṇī, quien puede hacer del Absoluto Independiente un juguete en Su mano.
Es inconcebible, incalculable; pero es la naturaleza misma de la divinidad el Señor dice: ahaṁ bhakta-parādhīno… “Sí, espontáneamente acepto que Mis devotos Me subyuguen. No tengo independencia alguna. Es tan maravillosa la forma en que Mis devotos me tratan, que me subordino a ellos.” El amor divino es tan seductor, que se le considera como la meta suprema de la vida, y Śrī Chaitanya Mahāprabhu vino personalmente, en compañía de Nityānanda Prabhu, para difundir las nuevas en todo el mundo.
Del Libro «La Escalera Dorada» Cap, 2. El Ojo para ver a Śrī Guru. Sección: Armoniosas Instrucciones de la Morada Suprema
Y una cosa que debemos mantener siempre en mente es que no podemos investigar todo del elevado y sutil conocimiento como un investigador subjetivo: Más bien, de acuerdo al grado de nuestro śaraṇāgati, de nuestra rendición, la Verdad descenderá para darse a conocer a sí misma para nosotros. Debemos recordar esto siempre, de otra manera algún espíritu de imitación será creado en nosotros. El conocimiento del dominio más alto no está bajo la jurisdicción de intelecto, y pensar de esta manera es muy peligroso. El intelectualismo es peligroso; nos hará pensar que hemos “atrapado el Infinito”. Esto seria negligencia con la característica infinita, el aspecto infinito del Señor. Él es adhokṣaja, más allá del alcance de la investigación académica.
Una vez pregunté a Prabhupād (Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākur), “Śrīla Rūpa Goswāmī da su explicación del Rasa-līlā del Señor Balarām de una manera y Śrīla Sanātan Goswāmī da su explicación de otro modo, pero ambos reciben su instrucción de Mahāprabhu, entonces ¿por qué esta diferencia?”
Mi Guru Mahārāj dijo, “¿Por qué Kṛṣṇa ha sido llamado adhokṣaja? adhokṣaja no puede ser armonizado dentro de nuestro intelecto. Es achintya-bhedābheda, inconcebible y simultáneamente uno y diferente. Ambas explicaciones pueden ser verdaderas simultáneamente. Esto es achintya, inconcebible. Los Āchāryas han explicado que cuando Baladev realiza el Rasa-līlā, de hecho está conduciendo el Rasa para Kṛṣṇa en Su corazón. Externamente se ve a Baladev participando directamente en los Pasatiempos con las Gopīs, pero internamente está haciendo disfrutar a Kṛṣṇa ese Rasa. Baladev no es el disfrutador Mismo.” Estas son las armonizadoras instrucciones de la morada suprema, y de esta manera armonizaremos las cosas.
Traducción y Transcripción: Dina Dayal Prabhu / Lalita Sundari Devi Dasi
Revisión: Acharya Ratna Das
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