En Honor al día de Desaparición de Srila Rupa Goswami

Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos el articulo «Los Pies de Śrī Rūpa» por por Su Divina Gracia Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, así como extractos de los libros «Śrī Guru y Su Gracia» por Su Divina Gracia Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, y «La Guía del Afecto» por Su Divina Gracia Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

Publicado originalmente: www.gaudiyadarshan.com

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica las oraciones de Śrīla Narottam Ṭhākur a Śrī Rūpa
Los Pies de Śrī Rūpa

Śrī Rūpa Mañjarī es considerada ser la líder de todas las mañjarīs en el grupo de Rādhārāṇī. Las mañjarīs son más jóvenes que las Sakhīs, así que tienen la facilidad de entrar en la estancia de Rādhā-Govinda cuando las Sakhīs mayores no pueden hacerlo. Estas jovencitas saben mucho acerca de los pasatiempos íntimos, y ellas disfrutan esa confianza. Cuando Rādhā y Govinda están a solas, estas jovencitas se les permite servirlos, pero las amigas mayores de Rādhārāṇī dudan en acercarse a Ella en ese momento. Cuando Rādhārāṇī y Kṛṣṇa se encuentran para llevar acabo Sus pasatiempos confidenciales, la más elevada naturaleza del rasa es producida por Su unión, y las mañjarīs, no las Sakhīs, entran en contacto con esta elevada naturaleza del rasa. Entonces, la Rūpānuga sampradāya significa la oportunidad de saborear la más elevada naturaleza del rasa producida por la unión confidencial de Rādhā y Govinda. Mahāprabhu recomendó a este como el mayor logro posible para el alma. En la Rūpānuga sampradāya: el alma puede alcanzar madhura-rasa, luego los dominios de Rādhārāṇī, y luego los de Śrī Rūpa.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha dado una descripción, un bosquejo, del servicio espiritual confidencial en madhura-rasa bajo el liderazgo de Rūpa Goswāmī en su Rūpānuga-bhajana-darpaṇa. Śrīla Narottam Ṭhākur también entiende la característica substancial del Rūpānuga-bhajan, tanto que expresa ante esta aspiración, “¿Cuándo mi Gurudev, Lokanāth Goswāmī, me tomará de la mano y me conectará con Rūpa, diciendo? «Oh Rūpa, Te estoy dando esta nueva criada joven, Tómala», «Cuando mi Gurudev me entregará al cuidado de Śrī Rūpa de esta manera?».

La transacción de Śrī Rūpa es suprema. El servicio de las Mañjarīs significa un plano y diseño superior, diferentes tratos y servicios únicos dentro del campo de Rādhārāṇī, los cuales son los más confidenciales y que generalmente no son aspirados ni siquiera por otras Sakhīs y sus asociadas.

śrī-rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada
sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa
sei mora jīvanera jīvana

En Śrī Rūpa Mañjarī Pada, el intento exclusivo y concentrado, la aspiración por ser admitido e ingresar al campo de Śrī Rūpa se expresa con seriedad.( Se expresa una seriedad exclusiva para obtener la admisión en el campo de Śrī Rūpa). La característica de nuestra aspiración debe ser así.

Śrī Rūpa Mañjarī pada sei mora sampada: yo considero que los sagrados pies de Śrī Rūpa Mañjarī son mi única riqueza. No considero nada más como riqueza. Sei mora bhajana pūjana: los pies de Śrī Rūpa Mañjarī son el objeto de mi bhajan y pūjan. Bhajan significa una presentación sincera e interna hacia lo superior, y Pūjan significa una ofrenda respetuosa y formal. Sei mora prāṇa-dhana: sus pies son la fuente de mi vida, mi sustento. Sei mora ābharaṇa: sus pies son mis ornamentos, mis calificaciones externas. Tanto mi existencia interna y externa están ahí. Sei mora jīvanera jīvana: yo considero sus pies como mi misma vida, la esencia de mi existencia.

sei mora rasa-nidhi sei mora vāñchhā-siddhi
sei mora vedera dharama

Sei mora rasa-nidhi: sus pies son la fuente de todas mis aspiraciones extáticas, el océano de mi jubilo extático. Sei mora vāñchhā-siddhi: la realización de mi aspiración interna está a sus pies. Sei mora Vedera dharama: los Vedas tienen una fuerte posición, un control sobre la sociedad, pero yo considero que los Vedas me inspiran solo a aceptar sus pies como el verdadero significado de los Vedas.

sei vrata, sei tapa sei mora mantra-japa
sei mora dharama karama

Sei vrata: hay una tendencia especial en la sección femenina de la sociedad de aceptar varios tipos de votos. Un voto significa un compromiso temporal con una buena acción en particular. Savitri es famosa por su voto de castidad. Por su castidad, ella salvó a su esposo de la muerte. Savitri, Sita, y muchas otras damas de la antigüedad ejemplifican altos ideales, y las mujeres modernas a menudo toman votos en sus nombres. No tengo otro voto formal más que el voto de servir a los pies de Śrī Rūpa.

Sei tapa: los hombres practican muchas penitencias para lograr sus fines deseados, pero mi única penitencia es por sus pies. Por aceptar esto, considero que he cumplido todas las penitencias. Sei mora mantra japa: otros se ocupan a sí mismos en japam, la repetición de un sonido espiritual particular para el logro de algún fin auspicioso, pero mi única ocupación es el servicio a los pies de Śrī Rūpa. Sei mora dharama karama: el servicio a Śrī Rūpa cubre todas las fases posibles del deber y la actividad, todos los posibles compromisos por descubrir o de servir propósitos santos. Concentro todas mis actividades únicamente para lograr el servicio a sus pies. Todo estará satisfecho por este servicio.

yasmin jñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati
yasmin prāpte sarvam idaṁ prāptaṁ bhavati

En todas las fases de la vida y el deber, Solo quiero el servicio a Śrī Rūpa.

anukūla habe viddhi se-pade ha-ibe siddhi
nirakhiba e dui nayane
se rūpa-mādhurī-rāśī prāṇa-kuvalaya-śaśī
praphullita habe niśi-dine

Anukūla habe viddhi, se-pade ha-ibe siddhi: solo deseo que el vidhātā, el controlador de las fuerzas del mundo sea apaciguado por mí y haga los arreglos en favor de tal intento y logro en la vida. Si él se torna favorable hacia mí, entonces mi realización será alcanzada.

Nirakhiba e dui nayane se rūpa-mādhurī-rāśi: ¿Cuál será el efecto? Se me permitirá tener una visión de la hermosa figura, movimientos y actitud de servicio de Śrī Rūpa. Estaré en contacto, veré los pies de Śrī Rūpa y serviré bajo la instrucción de Śrī Rūpa. Prāṇa-kuvalaya-śaśī: Se me permitirá tener una visión de la hermosa figura de Śrī Rūpa, la cual es comparada con la luna. La luna es la fuente de energía y belleza de kumud. El kumud es un loto rojo nocturno. Generalmente, el sol ayuda a los lotos, y la luna ayuda a las flores rojas que encontramos en un estanque, como el kumud, las cuales florecen a la luz de la luna.

El loto y el lirio obtienen energía de la luz solar. Praphullita habe niśi-dine: mi petición no es solo durante la noche o el día, sino durante ambos, noche y día. Quizás la principal necesidad de madhura-rasa es la noche, por lo que la luna de la noche es tomada como la agencia sustentadora. Aquí no se menciona el kumud, sino el kuvalaya, un tipo particular de loto. Praphullita habe niśi-dine: aquel loto, mi corazón, será alentado y sustentado día y noche por los rayos de la hermosa figura, color, y movimiento de Śrī Rūpa. Eso me inspirará día y noche en el campo del servicio de Kṛṣṇa.

tuyā adarśana-ahi- garale jārala dehi
chira-dina tāpita jīvana

Luego viene otra etapa. Como cuando he obtenido algo y esto se convierte en mi propiedad, me estremezco al perderle nuevamente y me siento incapaz de mantenerme a mí mismo. Si me veo despojado de tal asociación durante un largo tiempo, no seré capaz de tolerar demasiado. Después de alcanzar esta asociación, después que ésta se tornó mía, mi hogar ¿por qué podría ser obligado a permanecer separado de ella? Me estremezco. No puedo tolerar estar separado. Tuyā adarśana-ahi-garale jārala dehi: cuando tu separación, como una mordedura de serpiente me muerde, todo mi ser siente el dolor producido por su veneno. Todo el mundo parece sentir el desasosiego producido por el veneno. Chira-dina tāpita jīvana: por mucho tiempo, he padecido este tipo de punzada por tu separación, mi señora.

hā hā rūpa kara dayā deha more pada chhāyā
narottama la-ila śaraṇa

Ahora nuevamente regreso a tus pies. Por favor otórgame servicio permanente en tus dominios. Me estoy refugiando en ti. No tengo alternativa. Me rindo completamente a ti. Debes darme servicio en todo momento en tus dominios. Sin este, no es posible para mí continuar con vida.

Hare Kṛṣṇa

Traducción: Hriday Kṛṣṇa Das


Extracto de Śrī Guru y Su Gracia por Śrīla B.R. Śrīdhar Mahārāj (Pag. 221) Versión en Inglés
Śrīla Rūpa Goswāmī – Śrī Rūpa Mañjarī

¿Quién es Rūpa? Rūpa Mañjarī. Generalmente la jerarquía en el mundo espiritual es eterna. Los nuevos reclutas pueden ocupar un rango particular de Mañjarī, asistentes, en madhurya rasa. Y la líder de las Mañjarīs es Śrī Rūpa Mañjarī. ¿Cuál es la característica especial en el campo de las Mañjarīs, que no se encuentra entre las Sakhīs, las novias de Kṛṣṇa? Primero está Rādhārāṇī, luego el campo de Lalitā Su asistente personal, Su mano derecha. Luego, bajo Lalitā, está Śrī Rūpa Mañjarī. ¿Cuál es la posición única de los seguidores de Śrī Rūpa? Los nuevos reclutas pueden llegar a ese estado. Ahora, con el mayor respeto y cuidado, vamos a concebir el privilegio de esta clase Mañjarī.

Cuando Rādhā y Govinda están en secreto, en un lugar privado, las Sakhīs, quienes están bien versadas en el arte de ese tipo de juego, debido a que son un poco mayores, no les gusta acercarse allí para perturbar Su relación confidencial. Si las Sakhīs más mayores entran allí, tanto Rādhā como Govinda se sentirán apenados. Así que su presencia puede crear alguna perturbación. Pero las niñas más jovenes pueden entrar allí, y así Rādhā y Govinda no dudan en relacionarse libremente. Así que, en el más elevado estado de la relación de Rādhā-Govinda, en el libre jugueteo de Rādhā-Govinda, estas Mañjarīs, las niñas más jóvenes, pueden tener acceso. Pero las Sakhīs más mayores no pueden tener acceso allí.

Los nuevos reclutas pueden venir a la clase Mañjarī. Y las Mañjarīs tienen ese tipo de ventaja especial bajo el liderazgo de Śrī Rūpa Mañjarī. Por lo tanto, ellas obtienen la mejor ventaja allí, el más sagrado tipo de servicio puro, el cual no está accesible ni siquiera para las Sakhīs, pero está disponible para las Mañjarīs. Esto es encontrado en el campo de Rādhārāṇī. Así que, la posición de los Rūpanugas, los seguidores de Śrī Rūpa, es la posición más rentable. Esto ha sido dado libremente por Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Ha sido mostrado por Él, y es establecido como el más elevado límite de nuestra fortuna en lo concerniente a Kṛṣṇa. Es inesperado, indescriptible y más allá de las esperanzas, pero nuestro prospecto yace allí en ese sutil campo de Śrī Rūpa Mañjarī, Rūpa Goswāmī.

Por lo tanto, el campo, la sampradaya de Śrī Chaitanya Mahāprabhu es conocida como la Rūpanuga Sampradaya. Allí se localiza nuestra fe y nuestra fortuna. Ahora tenemos que conducirnos de manera que naturalmente podamos conectar desde aquí con esa supremamente pura y elevada concepción. No debemos permitirnos estar satisfechos con nada menos que este elevado ideal. Esta debe ser la meta más alta de nuestra vida, y debemos ajustar nuestro enfoque desde nuestra posición presente.

Traducción: Lalitā Sundari Devi Dasi


Capítulo Dieciséis de “La Guía del Afecto”
Por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev Goswāmī Mahārāj
La Corriente de la Línea de Mahāprabhu

Los hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāj expresaron claramente su aprecio por Su Divina Gracia. Uno de ellos me mencionó en una carta que ellos siempre continuarían viniendo aquí, porque mientras Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj esté presente, ellos quieren venir y oír de él. Ellos expresaron que donde quiera que oyen de Śrīla Śrīdhar Mahārāj, sienten que se encuentran a la sombra de Prabhupada Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākur.

Todos ellos han dado tal honor a nuestro Śrīla Guru Mahārāj, ¿y por qué? El objetivo de sus vidas es el servicio a Śrī Śrī Rādhā-Govinda, y ellos entendieron que tal servicio está llegando a través de su Śrī Gurudeva, Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākur. Pero ellos también han visto que su Gurudeva había transmitido su poder divino a Śrīla Śrīdhar Mahārāj, así que su idea era que el misericordioso poder de Gurudeva está presente en nuestro Śrīla Guru Mahārāj. Es por esta razón que ellos siempre vinieron a Śrīla Guru Mahārāj.

Ellos habían dejado todas sus facilidades mundanas y deseos en la vida, y se unieron a la misión para el servicio de Rādhā-Kṛṣṇa, y a Prabhu Nityānanda y Mahāprabhu. ¿De qué manera obtendrán ellos ese servicio? Sólo la misericordia de los Vaiṣṇavas y la misericordia de Śrī Guru puede dar ese servicio. Eso estaba muy claro para ellos, así que todos abandonarían cualquier posición personal y vendrían de vez en cuando para ver a Śrīla Guru Mahārāj. Le expresaron a él acerca de sus trabajos de prédica y estilos de prédica, y se sentían muy felices al ver su felicidad. Muchos de los hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāj acostumbraban a atender las reuniones del Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā organizadas por nuestro Math. Śrīla Guru Mahārāj siempre daría la silla presidencial a Śrīpad Bhakti Sāraṅga Goswāmī Mahārāj. Aunque Śrīpad Goswāmī Mahārāj tomó sannyās de Śrīla Guru Mahārāj, Śrīla Guru Mahārāj sabía que la posición de Śrīpad Goswāmī Mahārāj era muy elevada dentro de la misión Gaudiya. Por lo tanto él siempre le ofrecía su silla presidencial.

Una vez después de aceptar la silla presidencial, Śrīpad Goswāmī Mahārāj dio una lectura particularmente especial. Él explicó que él y otros grandes predicadores están activos en todas direcciones, pero todos esperan ver como Śrīla Śrīdhar Mahārāj considera la calidad se sus estilos de prédica. Él usó la palabra ‘siṁhāvalokana’. Él indicó, “Nosotros estamos predicando por todo el mundo, pero de vez en cuando miramos a ver si Śrīla Śrīdhar Mahārāj está contento con nuestras actividades de prédica”.

Siṁhāvalokana se refiere a cómo un león recorre alguna distancia y entonces mira hacia atrás para chequear el ambiente, entonces procede más allá, y luego vuelve a voltear para mirar atrás. De esta manera Śrīpad Goswāmī Mahārāj describió como todos los predicadores miran una y otra vez a Śrīla Guru Mahārāj para ver si sus prédicas tienen su aprobación.

Rūpa-Sarasvatī-dhārā dekhena tomāte’. Rūpa Goswāmī Prabhu es supremo en la Línea Preceptorial de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. De hecho, nadie dice, ‘Chaitanya Sampradaya’. Más bien, el nombre correcto es Rūpanuga Sampradaya. Mahāprabhu quería establecer a Rūpa Goswāmī como el Guru de Su Sampradaya. Esa misma corriente de Rūpa Goswāmī está fluyendo a través de Śrīla Guru Mahārāj. Esta es la causa por la que todos los devotos de Śrīla Saraswatī Ṭhākur respetan a Śrīla Guru Mahārāj. Ellos siempre lo vieron, y hasta este día lo ven de esta manera.

Rūpa Goswāmī Prabhu fue establecido por Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Si tratamos de entender esto, debemos tomar especial refugio en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta. La expresión se da allí claramente. Cuando Mahāprabhu apareció mostró Su refulgencia como el Señor. Para ese momento Rūpa y Sanātana eran los jefes administradores en el gobierno de Bengala, pero aun así eran devotos de Kṛṣṇa. Ellos sentían que Kṛṣṇa aparecería en ese momento, y ellos trataron de entender donde Él aparecería.

Cuando ellos vieron la exaltada refulgencia de Mahāprabhu lo observaron y se acercaron a verlo. Era claro para ellos que “Él es nuestro muy amado Śrī Kṛṣṇa. ¡Aquí Él ha aparecido!”. Esta era la conexión especial que Śrī Rūpa y Śrī Sanātana tenían con el Señor. En ese momento sus nombres eran Dabir Khās y Sākar Mallik respectivamente. Sanātana Goswāmī era el primero ministro, y Rūpa Goswāmī era el ministro de finanzas. Ellos externamente se mostraban a sí mismos como sirvientes del gobierno, pero internamente siempre ansiaron Kṛṣṇa-prema. Ellos vieron a Nimāi Paṇḍit, Mahāprabhu Gaurasundar como una luz brillante.

Muchos otros devotos conocían la divina personalidad de Mahāprabhu del mundo infinito, y tenían conexión con Él. Estos devotos incluían a Advaita Āchārya, Haridās Ṭhākur, Śrīvās Paṇḍit, Gadādhar Paṇḍit y Puṇḍarīk Vidyānidhi.

Así que, Rūpa y Sanātana secretamente vinieron a ver a Mahāprabhu, y era de hecho muy claro para ellos que Él era el Señor; y ellos trataron de servirlo a Él. Los devotos se reunirían y planearían su programa futuro.

Ellos sabían que Mahāprabhu tomaría sannyās, y esperaban por ese día. Cuando eventualmente Rūpa y Sanātana oyeron que Mahāprabhu había de hecho tomado sannyās, se volvieron aún más apegados a Él. Cuando Mahāprabhu trató de ir a Vṛndāvan a través de Nabadwīp y Rāmakeli, miles de personas siguieron a Mahāprabhu en saṅkīrtan. Para ese momento, Rūpa y Sanātana secretamente se encontraron con Mahāprabhu en la villa de Rāmakeli.

Rūpa y Sanātana vivían cerca de Rāmakeli. En la noche ellos cambiaron sus suntuosos atuendos por la ropa de devotos muy humildes, y se encontraron con Mahāprabhu. Ellos tomaron hebras de hierba entre sus dientes y cayeron a los Pies de Loto de Mahāprabhu, expresado:

mattulyo nāsti pāpātmā nāparādhī cha kaśchana
parihāre ’pi lajjā me kiṁ bruve puruṣottama

“Somos los más insignificantes y descalificados, no merecemos presentarnos ante Ti. ¡Somos muy caídos, por favor rescátanos!” Oyendo estas palabras el corazón de Mahāprabhu se derritió al ver su humor de devoción. Mahāprabhu los abrazó, y les instruyó, “No estén frustrados. Vayan de vuelta y hagan sus trabajos”.

Anteriormente Rūpa y Sanātana habían escrito muchas cartas a Mahāprabhu, y Mahāprabhu los había animado, diciendo:

para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmasu
tad evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam

“Sean como la amante que siempre piensa en su amante pero que exteriormente realiza todos los deberes usuales dentro de la familia. Sean de esta manera, y cuando el momento apropiado llegue, Kṛṣṇa los aliviará de sus trabajos mundanos”.

De esta manera Rūpa Goswāmī había recibido algún alivio, y cuando él se encontró con Mahāprabhu en Rāmakeli, Mahāprabhu dio a él y a su hermano mayor Sanātana aún más esperanza: “Vayan de vuelta, y en el momento adecuado Kṛṣṇa los sacará de sus cargos mundanos. Ustedes son mis eternos sirvientes por lo que no deben sentir temor de ninguna parte. Kṛṣṇa los ayudará”.

Antes de irse de vuelta le explicaron, “¡Oh Mahāprabhu!, el Rey aquí es Musulmán. Sin duda el rey es favorable hacia Tí, pero si él ve esta gran marcha, él puede cambiar de opinión. Si tú vas con estos miles y miles de personas el rey puede sentir alguna amenaza de ti y puede tratar de hacerte daño”.

Después Rūpa se encontró con Mahāprabhu cuando Él estaba en su camino de vuelta de Vṛndāvan. Mahāprabhu instruyó a Śrīla Rūpa Goswāmī y le dio el cargo de organizar Su misión en Mathurā y Vṛndāvan. Mahāprabhu le instruyó para que revelara los lugares sagrados perdidos de los Pasatiempos de Kṛṣṇa, y que compusiera Escrituras que transmitieran las enseñanzas que Él le impartiría. Mahāprabhu mismo era el maestro de Rūpa Goswāmī, y él esperaba que Rūpa Goswāmī fuera el líder de Su Sampradaya.

Mahāprabhu se reunió con Rūpa Goswāmī en Prayag, y Él se reunió con Sanātana Goswāmī en Benares. Ambos Goswāmīs son los estudiantes directos de Mahāprabhu Śrī Chaitanyadev. Mahāprabhu no instruyó a otros como maestro sino como consejero, pero Él personalmente instruyó a Rūpa y a Sanātana Goswāmī. Ellos aprendieron de Mahāprabhu como estudiantes y Mahāprabhu los hizo maestros en la línea de Su divina concepción. Esa fue la primera etapa de la manifestación de Śrī Rūpa Goswāmī.

Después Rūpa Goswāmī se reunió de nuevo con Mahāprabhu en Nīlāchala. En ese tiempo Mahāprabhu recibió a Rūpa Goswāmī como Su hijo. Mahāprabhu no rompió ninguna de las leyes de Jagannāth Kṣetra, así que Él le dio refugio a Haridās Ṭhākur en una choza en el jardín de Tapan Miśra. Cuando Rūpa Goswāmī llegó allí, Él también le dio refugio en ese jardín junto a Haridās Ṭhākur. Cuando Sanātana venía a reunirse con Mahāprabhu también se quedaría con Haridās Ṭhākur.

La naturaleza de Mahāprabhu no era disturbar el medio ambiente. Transacciones armoniosas es la mejor aptitud para el Vaiṣṇavismo. Nuestro Guru Mahārāj dijo que el verdadero varṇāśram-dharma es tratar armoniosamente con la naturaleza. El Varṇāśram está organizado para no perturbar el flujo natural dentro de este mundo. Dentro de este flujo podemos manifestar nuestra divina vida de práctica a través de la actividad, así que no hay necesidad de perturbar eso.

Mahāprabhu no quería establecer el  brāhmaṇismo, una cuestión externa, mas Su regalo fue muy superior a cualquier ‘ismo’. Él enseño a Rūpa Goswāmī en Prayag y le dijo a Sus asociados, “Ustedes llegarán a ver cuán cualificado es él”. Estableciendo a Rūpa Goswāmī como su mejor estudiante Él lanzó un reto a todos los expertos tales como Rāmānanda Rāy, Svarūp Dāmodar, Sārvabhauma Paṇḍit, Bhagavān Āchārya, Śikhi Māhiti, y muchos Paṇḍits del rey quienes eran seguidores de Chaitanya Mahāprabhu. Allí habían cientos de muy grandes personalidades quienes eran asociados de Chaitanya Mahāprabhu. Más aún Mahāprabhu consideró a Rāmānanda Rāy como idéntico a Sí Mismo, o incluso más, como Guru.

Svarūp Dāmodar es considerado una segunda manifestación de Mahāprabhu: śākṣāt Mahāprabhura dvitīya svarūpa. Como sea, Mahāprabhu decidió que Su sampradaya, Su sucesión, sería a través de Rūpa Goswāmī. Él no dijo que iría a través de Svarūp Dāmodar aunque él era considerado casi más que Mahāprabhu. Si alguien quería ofrecer a Mahāprabhu un poema o alguna composición vendrían primero a Svarūp Dāmodar y solo si era aceptable para él, sólo entonces sería presentado a Mahāprabhu. Sin este proceso nadie podía ir directamente a Mahāprabhu.

Mahāprabhu quería aprender de Rāmānanda Rāy cuando ellos estaban a las orillas del Godāvarī. Eka Rāmānanda haya ei adhikāra: “Él es un mukta-puruṣa viviente. Nadie puede comportarse como Rāmānanda Rāy dentro de este plano mundano”. Aunque Mahāprabhu dio tal certificado, Él no mostró Su sucesión allí.

En vez de esto, Mahāprabhu hizo a Rūpa Goswāmī Su sucesor y lo presentó en una asamblea a todos los generales. Mahāprabhu les dijo, “Prueben a este hombre”. Rāmānanda Rāy era el juez y él le preguntó a Rūpa Goswāmī acerca de sus obras Lalitā Mādhava y Vidagdha Mādhava. Rāmānanda Rāy había escrito previamente la obra Jagannātha-vallabha-nāṭaka.

Mahāprabhu hizo jueces a Rāmānanda Rāy, Svarūp Dāmodar y Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya, pero el juez principal era Rāmānanda Rāy. Él le preguntó a Rūpa Goswāmī en qué estilo había escrito varias partes de la obra, y también propuso muchas preguntas acerca de las opiniones de Rūpa Goswāmī. Rūpa Goswāmī respondió a ellas perfectamente, una por una. Todos en aquella asamblea estaban asombrados, incluyendo a Haridās Ṭhākur quien era la primera persona que predicó el Hare Kṛṣṇa Mahāmantra, incluso antes que Mahāprabhu por unos pocos años.

Muchas veces Haridās Ṭhākur había soportado grandes austeridades y juicios. Él fue incluso golpeado en veintidós mercados por guardias que intentaban matarlo. Él enfrentó muchas pruebas pero las cruzó todas, y mostró las glorias del Śrī Hari-nām. Haridās Ṭhākur dijo acerca de el śloka de Rūpa Goswāmī que glorifica el Nombre, “Nosotros nunca hemos oído tal glorificación del Santo Nombre”. Rāmānanda Rāy dijo, “Kiṁ kāvyena kaves tasya… La verdadera concepción de Kṛṣṇa que ha sido dada por Mahāprabhu ha sido presentada por Rūpa Goswāmī en esta asamblea, nosotros estamos asombrados de oírla. Tales cuestiones están más allá de la expresión humana, aún así Rūpa Goswāmī ha logrado eso”.

Cuando Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāy, “¿Qué has extraído de su expresión?” Rāmānanda respondió, “Es increíblemente excelente. Tú le has dado todo lo que Has oído de mí. No tengo dudas sobre esto. Más aún, su presentación es superior a la de cualquiera. Kiṁ kāvyena kaves tasya. Él es ciertamente un gran poeta. Estamos impresionados del oír su poesía. Kiṁ kāṇḍena dhanuṣ-mataḥ: si un héroe no puede aceptar su objetivo él no puede ser un gran héroe. Rūpa Goswāmī es tal clase de héroe que él nunca falla. Todos nosotros aceptamos que él es Tu representante”.

Ellos dijeron, “Tú has debido de darle toda Tu misericordia a él, de otra manera no es posible que él haya dado una presentación como esta”.

Mahāprabhu aceptó sus declaraciones aunque esto era muy en contra de Su naturaleza, en el sentido que Mahāprabhu nunca expresó, “Yo soy un Paṇḍit”. Pero en esta ocasión Él dijo, “Sí. Yo le he dado Mi misericordia a él”. Esto es extraordinario. El Señor no se detuvo allí. “No es suficiente para Mi decir que le he dado Mi misericordia. Yo quiero que todo ustedes le den su misericordia y bendiciones a Rūpa para que él dé Mi concepción en este mundo”. Ellos respondieron, “Cuando Tú les has dado Tu gracia, eso es más que suficiente”.

Pero Mahāprabhu objetó, “No, no es suficiente. Ustedes son todos mis amigos, así que den su misericordia, entonces él será enriquecido con amor puro por Kṛṣṇa y será capaz de esparcir la conciencia de Kṛṣṇa”.

Inmediatamente dieron sus bendiciones a Rūpa Goswāmī. Esta fue una hermosa reunión. De esta manera Mahāprabhu creó la exaltada forma dorada de Śrīla Rūpa Goswāmī y le dio la responsabilidad completa de Su Sampradaya.

Después de eso, Rūpa Goswāmī permaneció con Mahāprabhu por un año en Jagannāth Purī donde él aprendió más y más. Luego él fue a Vṛndāvan Dhām a predicar.

Kavi Karṇapūr estaba también empoderado por Śrī Chaitanya Mahāprabhu y le dio las identidades correspondientes a todos los devotos de Mahāprabhu en el Kṛṣṇa-lila. Él dijo que en el Kṛṣṇa-lila, Rūpa Goswāmī es Rūpa Mañjarī, la líder de todas las Mañjarīs. Śrīmatī Rādhārāṇī es la jefa de las sirvientas de Śrī Kṛṣṇa, y Lalitā, Viśākhā, Chitrā, Champakalatikā, Tuṅgavidyā, Indulekhā, Sudevī, y Raṅgadevikā son las ocho sakhīs principales de Śrīmati Rādhārāṇī. La cabeza es Lalitā Devī, y por debajo de Ella está Rūpa Mañjarī quién se presenta en Gaura-lila como Rūpa Goswāmī.

Si no consideramos a Vakreśvar Paṇḍit como discípulo de Mahāprabhu, podemos decir que Kavi Karṇapūr era el único discípulo de Śrī Chaitanya Mahāprabhu en ese tiempo. Kavi Karṇapūr era el hijo de Śivānanda Sen. Cuando él estaba aún en el vientre, Mahāprabhu instruyó a Śivānanda Sen para que le diera el nombre Purī Dās. De cualquier manera, cuando él nació, Śivānanda Sen le dio el nombre de Chaitanya Dās como sustituto. Cuando el niño era joven, no más de cinco años de edad, él vino con su padre a ver a Mahāprabhu. El Señor preguntó su nombre. Alguien dijo su nombre. Alguien dijo es Chaitanya Dās, y Mahāprabhu se apenó un poco y objetó, “No, su nombre es Purī Dās. ¿Por qué le has dado el nombre Chaitanya Dās?”

Entonces Mahāprabhu dio un buen sustento a ese muchacho. Él le instruyó, “¡Oh Purī Dās!, ahora canta los Santos Nombres. Canta ‘Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare”. Pero ese muchacho no diría nada. Dos y tres veces Mahāprabhu insistió en que cantara Hare Kṛṣṇa. Mahāprabhu estaba sorprendido. Él pensó, “El mundo entero está cantando los Santos Nombres de Kṛṣṇa tan pronto como les digo que canten, ¡pero este muchacho no puede cantar! ¿Qué es esto?”.

Él le preguntó a Svarūp Dāmodar por qué este muchacho no cantó. “Todo el mundo canta el Hare Kṛṣṇa Mahāmantra cuando yo les instruyó, pero este muchacho no lo hace. ¿Por qué no cantará?”. Svarūp Dāmodar respondió, “¡Oh!, ese muchacho apenas ha sido iniciado por Ti, Él siente que Tú eres el Guru de todo el mundo, Tú eres Kṛṣṇa mismo, y ahora apenas les has dado iniciación. Él ha recibido el mantra de Ti, por eso no lo dice externamente”. Sorprendido, Mahāprabhu dijo, “¡Este muchacho es muy inteligente!”. De esta manera Purī Dās recibió Su especial atención. Ese Purī Dās fue luego conocido por el nombre Kavi Karṇapūr y él compuso el Chaitanya-chandrodaya-nāṭaka, una obra inconcebible-mente excelente. Nosotros no podemos creer que sea humanamente posible escribir esa obra. Él engrandeció esa obra con toda la riqueza de Chaitanya Mahāprabhu. Él también compuso elGaura-gaṇoddeśa-dīpikā y el Kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā..

Aprendemos a través de Kavi Karṇapūr y otros devotos como Svarūp Dāmodar, Raghunāth Dās y Śrīla Jiva Goswāmī, que Mahāprabhu mismo dio el poder de Su Sampradaya a Śrīla Rūpa Goswāmī. Rūpa Goswāmī es la suprema personalidad en la Sampradaya de Mahāprabhu Chaitanyadeva, y él carga la línea preceptorial de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Esto es historia, una cuestión muy importante Yo pienso que ustedes pueden entender lo que yo he tratado de expresar.

Rūpa Goswāmī Prabhu es también glorificado por Narottama Dās Ṭhākur quien, es mencionado en las Escrituras, como no diferente de Mahāprabhu mismo. En su glorificación de Rūpa Goswāmī, Narottama Dās Ṭhākur incluyó el siddhānta entero, el supremo humor de la devoción y las supremas glorias de Rūpa Goswāmī. Hasta este mismo día, esa particular oración devocional es la vida de los Gauḍīya Vaiṣṇavas. Śrīla Saraswatī Ṭhākur quería oír esto durante los últimos momentos en este mundo, y no quería oírlo de nadie más sino de Śrīla Guru Mahārāj.

Aunque Śrīla Saraswatī Ṭhākur tenía un corazón muy blando, él no pudo tolerar que nadie más sino Śrīla Guru Mahārāj cantara esa canción. Así él exclamó, “No, yo no quiero oír la tonada. Esta canción será cantada por Śrīdhar Mahārāj solamente”. Esa canción era:

śrī-rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada
sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa
sei mora jīvanera jīvana

Yo no deseo tratar de expresar esta canción en inglés, porque hay verdades muy profundas contenidas en ella. En día especiales tales como la aparición y desaparición de Śrīla Saraswatī Ṭhākur y Rūpa Goswāmī Prabhu, Śrīla Guru Mahārāj mismo cantaría esta canción, dando así las bendiciones de Rūpa Goswāmī a todos los devotos reunidos. Él la cantaría en otros momentos particulares también. Recordando estos Pasatiempos, yo estoy pensando que somos muy afortunados al estar en la línea de ese Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu kī jay! Prabhupād Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur kī jay! ¡Om Viṣṇupad Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj kī jay! ¡Todos los devotos reunidos, ki jaya! ¡Hari-nām-saṅkīrtan kī jay! ¡La misión del Śrī Chaitanya Saraswat Śrīdhar, ki jaya! Jay Nāmāchārya Śrīla Haridās Ṭhākur ki jaya! ¡Gaura Premanande, Hari Hari bol!


Transcripción: Dina Dayal Das

Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:

info@scsmathcolombia.com

En Honor al día de Desaparición de Srila Rupa Goswami

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