Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos un extracto del Libro «La Verdad Revelada» de Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupad Śrī Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, en En honor del auspicioso día de aparición de Śrīpad Śaṅkar Āchārya (Una elevada y poderosa manifestación del Señor Siva) La Armonía Perfecta, Capitulo 9 pag. 173-179
Publicado en: www.gaudiyadarshan.com
Ocultando al Señor
La filosofía de Śaṅkar Āchārya es sin duda muy importante en La India. Todavía hoy, el cuarenta por ciento de la población en India sigue a Śaṅkar Āchārya. Sin embargo, eso es así, sólo porque es el deseo de Kṛṣṇa.
muktiṁ dadāti karhichit sma na bhakti-yogam
(Śrīmad Bhāgavatam : 5.6.18)
Kṛṣṇa está siempre dispuesto a dar liberación a las almas-jīvas. Si alguien se acerca a Él a través de un canal adecuado, Kṛṣṇa les concederá la liberación fácilmente. Para Él no hay ningún problema. Pero es muy difícil para Kṛṣṇa dar devoción a las almas condicionadas. A través de la devoción, el corazón de Kṛṣṇa puede ser capturado, Él puede ser atado por el amor y afecto de Su devoto. Kṛṣṇa no es tonto y no siempre quiere dar devoción a todos. Cuándo Kṛṣṇa quiso ocultar la práctica de bhakti-yoga a las almas hipócritas, Él ordenó al Señor Śiva, “Ve y predica māyāvād”.
māyāvādam asach-chhāstraṁ prachchhannaṁ bauddham uchyate
mayaiva vihitaṁ devi kalau brāhmaṇa-mūrtinā
(Padma-purana: Uttara-khand , 25.7)
Entonces el Señor Śiva dijo a Dūrga Devī, “En la era de Kālī tomaré la forma de un brāhmaṇa, Śaṇkar Āchārya, y explicaré los Vedas de una forma atea similar al budismo para cubrir y ocultar la posición del Señor”.
Capacidad Supernatural
De esta manera Bhagavān Śrī Kṛṣṇa vino a predicar la teoría māyāvād en Kālī-yuga en la forma de Śaṇkar Āchārya. Śaṇkar Āchārya era el único hijo de su madre, y decidió que quería tomar sannyās cuando solo era un niño de ocho años. Es una regla védica que nadie puede tomar sannyās sin el permiso de su madre. Śaṇkar Āchārya intentó de varias maneras obtener el permiso de su madre, pero ella no quería dárselo.
Como una encarnación del Señor Śiva, Śaṇkar Āchārya podía realizar milagros. Un día fue con su madre al río para bañarse y realizó un milagro de manera que pudiera recibir el permiso de ella para tomar sannyās. Mientras se bañaba en el río él se las arregló para que un cocodrilo lo agarrara repentinamente. Entonces gritó, “¡Salva mi vida!” Llamó a su madre: “¡Oh Madre! Dame permiso para tomar sannyās. Este cocodrilo me está comiendo y antes de morir quiero tomar sannyās. Por favor, dame permiso ahora”.
En ese momento su madre le dio permiso. ¿Qué podía hacer ella? le dijo: “Yo te doy mi permiso para tomar sannyās”, inmediatamente el cocodrilo dejó a Śaṇkar Āchārya, el cual salió del agua, ofreció sus daṇḍavat praṇāms a su madre, y
se fue a tomar sannyās. Śaṇkar Āchārya tenía esta clase de carácter milagroso, y con este tipo de capacidad predicó su filosofía māyāvād.
Los ojos de loto de Brahma
Podemos entender como Śaṇkar Āchārya predicó su filosofía māyāvād y cómo fue derrotada por los devotos del Señor a través de la historia de Rāmānuja Āchārya. Yo estoy muy atraído a la filosofía de Rāmānuja Āchārya porque Mahāprabhu mostró la gloria de sus enseñanzas. Hay numerosas historias muy dulces de la Śrī sampradāya. En cierta ocación cuando Rāmānuja era un niño de doce años derrotó a su guru de sánscrito, Yādava Prakāśa. En el Chāndogya Upaniṣad hay una hermosa explicación de Brahma, que describe como los ojos de Brahma son dulces, bellos y atractivos:
yathā kapyāsaṁ puṇḍarīkam evam akṣiṇī
(Chhandogya-upanisad : 1.6.7)
Śaṇkar Āchārya dijo que este verso significa que Brahma no tiene ojos, que Brahma es nirākār y nirviśeṣ, carente de forma y cualidades. Esa es la descripción de Śaṇkar Āchārya acerca de Brahma. Rāmānuja Āchārya explicó este verso del Chāndogya- Upaniṣad para expresar que los ojos de Brahma, representan los ojos de Bhagavān, cuyas características se asemejan a hermosos pétalos de loto. Esto significa que los grandes ojos de Bhagavān tienen una pequeña luz azul y un color rojizo a su alrededor, y son de apariencia muy agradable.
En su comentario, Śaṇkar Āchārya dijo, “Kapi asam— kapyāsam”. Kapi significa mono. Tal vez ustedes han visto que en el Templo de Jagannāth en Purī Dhām hay monos cuya parte posterior es un poco rojiza. Esta fue la explicación de Śaṇkar Āchārya: “Los ojos de Bhagavān son como la parte posterior rojiza del cuerpo de un mono”. He leído esta explicación en el comentario de Śaṇkar Āchārya. Él no es tonto. Es sólo por la voluntad divina del Señor Kṛṣṇa que Śaṇkar Āchārya diera esta explicación.
Cuando el niño de doce años, Rāmānuja, escuchó esta explicación de Yādava Prakāśa empezó a llorar. Su guru le preguntó: “¿Por qué lloras?”
Rāmānuja contestó: “Es imposible ¡Los ojos de Bhagavān no son como la parte trasera rojiza de un mono! ¿Cómo podría un caballero hacer este tipo de comparación? ¡No puedo entenderlo!”
Yādava Prakāśa le preguntó: “¿Puedes dar alguna otra explicación a parte de la de Śaṇkar Āchārya?”
No hay que olvidar que en ese entonces Rāmānuja era sólo un niño de doce años. Él respondió: “Sí puedo. La palabra kapi significa mono, pero kapi también significa padma [loto]. La definición de kapi es kam pibati kapi, es decir, kapi significa algo que bebe. Asi pues kapi significa el nala [tallo] de una flor de loto. Entonces kapyāsam significa el que vive en la parte superior (asam) de un tallo bebedor (kapi), eso quiere decir una flor de loto. Todo el verso yathā kapyāsam puṇḍarīkam evaṁ akṣiṇī significa que los ojos de Bhagavān son ojos de loto. ¡Todo el mundo sabe esto! Todos saben que los ojos de Bhagavān son como lotos. ¿Por qué Śaṇkar Āchārya descuidó este punto?”
Al oír la explicación del joven Rāmānuja, Yādava Prakāśa quedo muy sorprendido y dijo: “No puedo tolerar a este muchacho, ¡voy a matarlo!” Él lo intentó, pero finalmente Lakṣmī-Nārāyaṇa salvó a Rāmānuja, y Yādava Prakāśa se convirtió en su discípulo. Este tipo de historia se encuentra en la sampradāya de Rāmānuja Āchārya.
De las cuatro sampradāyas Vaiṣṇavas—la Śrī sampradaya, la Brahmā, la Rudra y la Sanaka sampradāya—vemos que la Śrī sampradāya tiene la más ejemplar actividad devocional.
La brillante refulgencia del Señor Negruzco
De esta manera podemos entender que Brahma significa realmente Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Pero, ¿Cuál es la definición verdadera de Brahma?
yasya prabha prabhavato jagad-ananda- koti
kotisv asesa-vasudhadi vibhuti-bhinnam
tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
(Śrī Brahma-samhita : 5.40)
Brahma, o Brahmaloka, es el plano de luz divina, que se encuentra más allá de todos los universos materiales los cuales se describen en los Upaniṣads. Muchos jñānīs y yoguīs pueden estudiar o meditar en esta forma impersonal de Brahma, considerandolo el destino más elevado, pero ese aspecto de Brahma es en realidad una forma externa de Kṛṣṇa que emana de Su divina forma personal.
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jñanam
advayam brahmeti paramātmeti bhagavan iti śabdyate
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.2.11)
En el Śrīmad Bhāgavatam Vyāsadev explica que todos los ṛṣis y munis han enseñado que la concepción y destino más elevado en la vida espiritual está más allá de Brahma, el Absoluto no diferenciado y más allá de Paramātmā, el Alma Suprema. Ellos han enseñado que la concepción más elevada es Bhagavān. Sólo en la concepción Bhagavan—el Dulce Absoluto, Śrī Kṛṣṇa— existe el teísmo plenamente desarrollado. Kṛṣṇa es realmente el Svarūp de Brahma, La forma original de Brahma.
Śrīla Kṛṣṇadas Kavirāj Goswāmī nos dio un ejemplo muy brillante y
claro para entender esto:
brahma-anga-kanti tara, nirvisesa prakase
surya yena charma-chakse jyotirmaya bhase
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya–līlā, 20.159)
Cuando miramos el sol en el cielo, lo vemos como una notable esfera resplandeciente a pesar de que sabemos que en su interior hay un medio ambiente, vida, y otras cosas que actúan de diferentes maneras. Nuestra visión de Brahma es así. Lo vemos desde muy lejos, y directamente no reconocemos lo que es. En realidad, esto sobrepasa nuestra capacidad de entendimiento directo. Es adhokṣaja [imperceptible]. Inicialmente quizás seamos capaces de pensar que es una luz o energía que no se encuentra en este mundo, pero en el trasfondo, lo que consideramos como la luz de Brahmaloka, es en realidad Vaikuṇṭhaloka, el multicolor mundo espiritual.
jyotir-abhyantare rūpam atulaṁ śyāma-sundaram
(Nārada-Pañcharātra)
Si profundizan en el resplandor de Brahmaloka, realmente entenderan que es la refulgencia de Kṛṣṇaloka, y dentro de esa morada eterna encontraran la hermosa forma, negruzca de Śyāmasundar, Kṛṣṇa la Hermosa Realidad, ocupado eternamente en Su dulce juego. Eso es teísmo plenamente desarrollado.
En la concepción de Śaṇkar Āchārya no existe la Hermosa Realidad, ni el emporio de todo rasa, ni la Suprema Personalidad de Dios. En la concepción de Śrī Chaitanya Mahāprabhu del nirākār nirviśeṣ de Śaṇkar, Brahma es el resplandor divino del campo de juegos de Śrī Kṛṣṇa—La Hermosa Realidad.
El Creador y Su creación
Considerar que Brahma es nirviśeṣ y nirākār, [impersonal y sin forma] debe ser evitado , ya que esa concepción es errónea. Toda la creación, tanto material como espiritual tienen forma al igual que todas las almas-jīvas. Pero considerar que el Creador ¿no puede tener una forma? Es impensable. ¿Cómo es posible que el Creador de todo, el Diseñador de todas las formas y cualidades, no tenga aspecto y atributos? El Creador no puede ser inferior a Su creación. Él nunca puede ser cero. Lo que esté presente en nuestro interior debe estar presente en nuestra fuente. No podemos pensar que la fuente divina de todas las cosas es carente de poder y personalidad. Tras haber sido creado por el Señor ¿ voy a negarlo? Él me ha dado forma, conciencia, realización, etc. Me ha dado tantas cosas, y sin embargo ¿voy a negarlo? Este pensamiento no tiene sentido.
Dentro de la creación material generalmente todo se mueve de manera sistemática. Los planetas orbitan alrededor del sol y así sucesivamente. ¿Cómo puede el Creador ser tonto o carecer de poder?. A veces puede ser difícil para algunas personas entender que todo se está moviendo perfectamente bajo el control del Señor. Puede parecer para algunos que todo se desarrolla de una manera incorrecta. Pero independientemente de que las cosas parezcan moverse correcta o incorrectamente, no hay razón para considerar al Señor carente de poder.
Personalidad Divina
Vedavyās dijo: “Raso vai sah”. Saḥ significa ‘Él’. Brahma es ‘Él’, Aquel quien es el Creador de todo, la causa de todas las causas, quien tiene Su propia existencia, es plenamente completo, es la Realidad en Su forma más plena, quien es por Sí mismo y para Sí mismo la Hermosa Realidad. Esta expresión de Vedavyās también rechaza sin miramientos el nirviśeśvād de Śaṇkar Āchārya. Si Brahma es ‘Él’ entonces, Brahma no puede ser nirākār, nirviśeṣ y niḥśakti. Él debe tener forma, cualidades y poder.
Hemos leído en todas partes que el Señor tiene forma eterna, cualidades, y poder. Él no tiene una forma material. No tiene forma como las que vemos en este mundo. Tiene una forma trascendental. En el Islam no explican esto por completo, pero siempre oran: “Por Tu misericordia Allah, por Tu misericordia Allah.” Si el Señor no tiene forma y poder, ¿Cómo puede otorgar misericordia? Los musulmanes también dicen que después de la muerte cada uno será juzgado por el Señor. Si el Señor no tiene poder y personalidad, ¿Cómo puede juzgar a todo el mundo? En el
cristianismo hay muchas descripciones del cielo. No se describen directamente al Señor, a Su forma, Sus cualidades, etc., pero si se dice que Él juega eternamente en el cielo, entonces Él debe tener una forma y cualidades trascendentales.
Trascripción: Āchāryaratna Dās
Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:
info@scsmathcolombia.com