Todas las Glorias a Sri Guru & Sri Gauranga
Presentamos un extracto de Libro La Dignidad del Divino Servidor de Su Divina Gracia Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, Parte 2, Tercera Conferencia
Viaje protegido
Ayer alguien preguntó: «¿Cómo vemos que Baladeva Vidyābhūṣaṇa está en la línea de Viśvanāth Chakravartī y Rūpa Goswāmī?» En realidad, ellos son protectores de nuestra sampradāya del entorno ilusorio creado por la sección paṇḍit. Cuando Baladeva Vidyābhūṣaṇa comenzó a escribir el Govinda-bhāṣya, primero ofreció sus reverencias a Kṛṣṇa, luego a Jīva Goswāmī. Él consideraba a Jīva Goswāmī como nuestro Guru al brindar protección contra los paṇḍits. Baladeva Vidyābhūṣaṇa escribió el siguiente praṇām mantra:
yaḥ sāṁkya paṅkena kutarka pāṁśunā
vivartta-garttena ca lupta dīdhītiṁ
śuddhaṁ vyadhāt vāk sudhayā
maheśvaraṁ kṛṣṇaṁ sa jīvaḥ prabhu rastta me gatiḥ
Esta es un śloka muy difícil y es complicado para mi explicarlo en inglés. Lo que estoy explicando no es una traducción literal, sino que da el humor devocional, el bhāva. Él dice: “Ofrezco mis completas dandavats a los pies de loto de Śrīla Jīva Goswāmī, quien es el protector de nuestra vida espiritual. Él nos rescata de todo el entorno ilusorio «.
Él nos protege de la filosofía saṅkhya la cual las compara con las arenas movedizas. Cuando las jīvas quieren cruzar sobre el océano de la existencia material, primero se encuentran con las fangosas arenas movedizas. En el nyāya śāstra, los argumentos áridos e interminables se asemejan a cenizas, hollín y humo que sopla en el viento y cubre los ojos, el cielo y todo lo que nos rodea para que no podamos ver lo que realmente está en nuestro frente. A través del viento de los malos argumentos, todo es cubierto y no podemos ver a Krṣṇa.
Luego, menciona vivartta-garttena. Vivartta-vāda es la filosofía de Śaṅkarācāryya de nirvviśeṣa-vāda que se compara con un agujero en el camino.
Quieres ir a Kṛṣṇa pero no puedes. ¿Por qué? Porque en el camino hay este tipo de disturbios. La primera perturbación proviene de la filosofía saṅkhya; comparada con el lodo. No solo no puedes cruzarle, sino que es el tipo de lodo, como la arena movediza, del que no puedes salir. La siguiente perturbación es kutarka, que significa nyāya-śāstra, argumentos, la cual se compara con un ventarrón de hollín y humo. Aun así intentas progresar en tu viaje, pero de repente aparecen muchos agujeros enormes y sin fin en el camino. Estos agujeros son como la vivartta-vāda de Śaṅkarācāryya. Esto es, māyāvāda: vivartta-garttena ca lupta dīdhītiṁ. La filosofía māyāvāda está esperando por ti en el camino como un hoyo; si caes en ese agujero, puedes perderte para siempre. En ese agujero pierdes tu cuerpo, nadie te da comida ni alimento, no hay nada allí y mueres. Pero, Baladeva Vidyābhūṣaṇa dice: «Śuddhaṁ vyadhāt vāk sudhayā maheśvaraṁ — Jīva Goswāmī es el rescatador de ese entorno, y ha mostrado a Śrī Kṛṣṇa en su exaltada posición — jyotira bhyantare rūpaṁ atulaṁ śyāmasundaram. Yo le ofrezco todo mi ser a Él». Es difícil para mí explicar en inglés, pero esta es la línea de pensamiento.
Entonces Jīva Goswāmī es nuestro protector, y Baladeva Vidyābhūṣaṇa es un paṇḍit de posición similar a la de él. Fue iniciado en la Mādhva-sampradāya y más tarde, después de leer la literatura de Jiva Goswāmī Prabhu y Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur, se convirtió en un devoto de la Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya, la sampradāya de Mahāprabhu.
Tanto Rādhā-Govinda como Nārāyaṇa son adorados en el palacio del rey en Jaipur. La tradición siempre fue que los devotos y el Rey de Jaipur primero adorarían a Rādhā-Govinda y luego a Nārāyaṇa. Pero entonces hubo otra sampradāya que se opuso y crearon un conflicto. Dijeron: «Primero se debe adorar a Nārāyaṇa y luego a Rādhā-Govinda». Desafiaron a los Gauḍīya-Vaiṣṇavas: «Esta Deidad es una Deidad de los Gauḍīya-Vaiṣṇavas, así que quien sea un Gauḍīya-Vaiṣṇava calificado dentro de su sampradāya, tráiganlo; ¡debatiremos con él y ciertamente lo venceremos!» Entonces todos los Vaiṣṇavas fueron con Viśvanāth Chakravartī quien estaba en ese momento en Vṛndāvana. Él estaba muy viejo y no estaba dispuesto a ir allí ni a participar en el debate. Pensó: «Los que se oponen en Jaipur tienen un argumento muy malo, pero no lo saben». ¿Pero quién iba a ir?
En ese momento Baladeva Vidyābhūṣaṇa estaba con Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur. Viśvanāth Chakravartī lo examinó para ver si podía establecer nuestra concepción de la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa antes de la adoración de Nārāyaṇa. Viśvanāth Chakravarti se sintió muy satisfecho y pensó que él era la mejor persona para establecer el principio Gauḍīya-Vaiṣṇava. Por lo tanto, le pidió a Baladeva Vidyābhūṣaṇa: «Por favor, ve a Jaipur».
Tomando las bendiciones de su Gurudev, fue solo a la asamblea del rey en Jaipur. Su cuerpo era muy delgado y tenía toda la apariencia de un Gauḍīya-Vaiṣṇava. No era viejo, pero en ese momento su edad era quizás de treinta a cuarenta años. Viendo por primera vez su edad, el rey devoto no estaba satisfecho, pero al ver su rostro brillante, consideró: “Sí, los mejores representantes pueden ser todos mayores e incapaces de venir, pero han enviado a este brillante devoto más joven. Ahora esperamos ansiosamente para ver qué podrá hacer”.
Baladeva Vidyābhūṣaṇa se enfrentó al desafío de la Rāmānuja-sampradāya. Los Rāmānuja paṇḍits hicieron su primera pregunta: «¿El bhāṣya de quien estás siguiendo?» Bhāṣya significa interpretación. En ese entonces, una sampradāya sería reconocida solo si tenían un bhāṣya de Vedānta, un bhāṣya de Upaniṣad, un bhāṣya de Viṣṇu-sahasra-nāma stotra y un bhāṣya de Gītā. En muchos lugares se menciona este criterio de que un sampradāya puede ser reconocida cuando estos comentarios están presentes. Tal bhāṣya no existía en la Gauḍīya-sampradāya, por lo que los paṇḍits dijeron: «No hablaremos contigo porque no estás siguiendo ninguna sampradāya«.
Baladeva Vidyābhūṣaṇa respondió: “Si es necesario tener tal bhāṣya para que hable con ustedes, denme siete días. Después de siete días hablaré con ustedes, y en ese momento les informaré qué bhāṣya estoy siguiendo”.
Ellos respondieron: «Sí, toma siete o diez días». Entonces él fue con Govindadeva, la Deidad de Śrīla Rūpa Goswāmī, y tomando las bendiciones de los Vaiṣṇavas de nuestra sampradāya, se postró ante Govindadeva y le pidió permiso para hacer el bhāṣya.
Después de siete días, se encontró nuevamente con los paṇḍits opositores y les presentó: «Estoy siguiendo este Govinda-bhāṣya de Vedānta-darśan, éste está en nuestra sampradāya».
«¿Quién lo hizo?»
«Yo mismo.»
Como Śaṅkarāchāryya y Rāmānujācāryya, él compuso su propio bhāṣya. Viéndolo a su rostro y al hablar con él, los paṇḍits se sorprendieron: “En solo siete días lo compuso. Él es un gran paṇḍit «.
Muy fácilmente, Baladeva Vidyābhūṣaṇa los derrotó mostrándoles claramente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y que Nārāyaṇa viene de Kṛṣṇa, no que Kṛṣṇa viene de Nārāyaṇa. Estableció este principio en esa asamblea y demostró que Rādhā-Kṛṣṇa deben ser adorados por todos, y que son la Suprema Personalidad. Los paṇḍits se pusieron muy felices, y hasta el día de hoy este proceso de adoración a Rādhā-Govinda, seguido por la adoración a Nārāyaṇa todavía se practica en Jaipur.
Al escribir el bhāṣya, hizo sus praṇāms a Kṛṣṇa y luego a Jīva Goswāmī. Incluidos allí en este śloka:
yaḥ sāṁkya paṅkena kutarka pāṁśunā
vivartta-garttena ca lupta dīdhītiṁ
śuddhaṁ vyadhāt vāk sudhayā
maheśvaraṁ kṛṣṇaṁ sa jīvaḥ prabhu rastta me gatiḥ
Cuando Guru Mahārāj explicará este śloka, su humor y expresión cambiarían de tal manera que, al ver su rostro, pensaríamos que él es como Jīva Goswāmī. ¡Era como si Jīva Goswāmī estuviera realmente sentado frente a nosotros!
Así que esta es la historia del Govinda bhāṣya, y así es como Baladeva Vidyābhūṣaṇa hizo sus comentarios. Desde entonces, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, aunque era un hombre joven, ha sido adorado por Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya. Su contribución es nuestra riqueza.
Traducción: Acharya Ratna Das
Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:
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