Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos un articulo de Su Divina Gracia Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj titulado:
Los Tontos se Precipitan Donde los Ángeles Temen Pisar
Publicado originalmente: www.scsmath.com
Pregunta: En el Śrī Brahma-saṁhitā se describe que Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa están sentados en un trono divino, y el verticilo (Conjunto de ramas, hojas, flores, pétalos que nacen al mismo nivel alrededor de un eje) de la flor de loto sobre la cual Ellos están sentados, se describe como una figura hexagonal. ¿Cuál es el significado de esta figura hexagonal y cómo se puede representar?
Śrīla Guru Mahārāj: Lo siento, pero no vamos a entrar en la discusión de tan elevada y sutil posición del līlā de Rādhā-Kṛṣṇa. Aquello no es para hacerse público, y esta es la distinción entre la Gauḍīya Maṭh y la sección sahajiyā. Los sahajiyās están tratando de imitar todas estas cosas, pero no tenemos fe en la imitación. El līlā superior vendrá en un caso individual, y despertará de una manera irresistible. Cuando el programa de la etapa sādhana haya terminado, este vendrá automáticamente, espontáneamente. Somos creyentes de esto, y no de conocer ya la forma y entonces llegaremos allí — esa no es la política aceptada por Guru Mahārāj, Prabhupād: pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur también dijo: «Apégate a las reglas de la clase para la que eres apto, entonces verás automáticamente».
yathā yathā gaura-padāravinde
vindeta bhaktiṁ kṛta-puṇya-rāśiḥ
tathā tathot sarpati hṛdy akasmād
rādhā-padāmbhoja-sudhāmbu-rāśiḥ(Śrī Chaitanya-chandrāmṛta: 88)
Apégate estrictamente al Gaura-līlā, a Mahāprabhu, y encontrarás automáticamente dentro de tu corazón que el Śrī Rādhā-rasa-sudhā-nidhi está fluyendo. No intentes obtenerlo directamente. Esto vendrá automáticamente, espontáneamente. No te acerques intelectualmente a esto, porque esto te creará un mal prejuicio. No solo eso, sino que será un prejuicio perjudicial y tendrás que gastar más energía para eliminar esa capa de malentendidos. Así, nuestro Śrīla Prabhupād no permitió estas cosas.
Cumple con tu deber en tu plano, de acuerdo con lo que mereces, y esto vendrá naturalmente. Esa es su instrucción en todo, no solo temporal, sino en todo. No te conviertas en un incrédulo y estés muy ansioso por ver el resultado final. No hagas eso, porque entonces obtendrás Māyā en lugar de Yogamāyā.
Él lo sabe muy bien, Ella lo sabe muy bien, de cuando seras llevado al área confidencial, y eso no puede ser adquirido por otra cosa que no sea Su dulce voluntad — el flujo de la dulce voluntad de Él, o la dulce voluntad de Ella. Trata de obtener lo natural, no algo de imitación o el reflejo de eso. El reflejo y la sombra, estos dos tipos de conceptos erróneos pueden llegar allí. El reflejo es más peligroso. También en el Harināma se ha dicho esto. El Reflejo y la sombra, ambos están mal guiando. Y debemos cruzar eso. En nuestro camino puede venir ese tipo de tentación, pero no debemos pensar que todo vendrá dentro del puño de nuestro intelecto.
achintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet(Mahābhārata: Bhīṣma-parva, 5.22)
Aquello que es inconcebible, no lo tomes bajo la jurisdicción de la razón. Cuando este se extienda a ti, te maravillarás solo de encontrar un vistazo dentro de ello. Na tāṁs tarkeṇa yojayet: no intentes arrastrar eso a la zona de la razón. Eso es autocrático en su naturaleza. Puede venir en una forma para ti, puede ir en otra forma para otro caballero. Es tan expansivo y tan libre en su naturaleza. Es infinito. Más bien el Infinito es la base de esos pasatiempos. Siempre prepárate. Anhela. Pero no lo conviertas en un objeto de tu experiencia.
Cuando Mahāprabhu habló acerca los līlās elevados, fue como si estuviera en trance. Como en trance, Él dio una descripción de Su maravillosa experiencia del Kṛṣṇa-līlā. Muchas veces encontramos ese tipo de līlā profundo, el līlā excelso de Kṛṣṇa siendo relatado por el mismo Mahāprabhu, el Govarddhan-līlā y el jalakeli-līlā, cuando Él saltó inconsciente al océano y durante unas horas fue transportado por las olas del mar hacia Chakra-tīrtha desde Swargadwār. Él describió como es el jalakeli de Kṛṣṇa. También en Chaṭak Parvat — Allí Su līlā no tiene fin. Cuando su cuerpo se transformó como una calabaza, entonces también Él describió un līlā, pero la naturaleza de esa descripción no fue algo producido por un libro. No se puede tomar en blanco y negro. Es tal cosa. Por eso, a menudo recibimos advertencias: «No lo intentes. Esto vendrá automáticamente. Continúa con el programa que es impartido por el Śāstra y el Guru y esto sucederá. Si tienes tal posibilidad de fortuna, entonces vendrá a ti. No es una experiencia natural que se pueda dar a este y aquel. No debe abordarse de esta manera».
Yathā yathā gaura-padāravinde. Dedica toda tu atención en el Gaura-līlā y eso vendrá automáticamente dentro de ti. Por la vía indirecta, te llegará desde el dominio superior. Cuando este esté satisfecho, descenderá por algún tiempo para brindarte experiencia, y simplemente te maravillará: «¡Qué es esto!» Entonces, aun cuando se haya ido, retirado, no tendrás nada que lamentar. Esto es algo vivo. Trata de venir y encontrar al todo. No podemos convertirlo en nuestro objeto. ¡Tal cosa tan elevada! Que cosa más excelsa.
Incluso esto es muy difícil de lograr en la conducta de un hombre común con sus amigos íntimos, y así mismo ocurre con el līlā del Señor Supremo. ¿Cómo podemos atrevernos a entrar en esto, y especialmente públicamente? No es posible. Externamente, podemos intentar dar una descripción de las posibilidades externas, pero no la cosa real. No nos aventuraremos a entrar allí.
Pregunta: ¿Podría ser plasmado algo en general, como una flor de loto?
Śrīla Guru Mahārāj: Una flor de loto representa la idea de belleza, suavidad y tales cosas. Y los diferentes pétalos representan diferentes plataformas de rasa. De esa manera podemos tomarlo — belleza, suavidad. No se deben plasmar ideas mundanas — solo similitudes distantes. Pero diferencias categóricas siempre deben estar ahí.
Incluso nosotros no estamos autorizados por nuestro Maestro a leer los libros donde estos pasatiempos se describen: Govinda-līlāmṛtam, incluso Stava-Kusumāñjali, incluso Ujjvala-nīlamaṇi. Él no nos permitió estudiar y discutir esto. Al contrario, él estaría muy perturbado, molesto, si escuchaba que alguien estaba interfiriendo con los līlās elevados en aquellos libros. A él no le gustaba.
duṣṭa-phala karile arjana — Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur advierte que solo se obtendrá un mal resultado si te aventuras a cruzar la línea. Un mal efecto vendrá a ti. Aparādha. Desde la posición inferior, anartha, se muestran los pasos. śraddhā, sādhu-saṅga, śravaṇ, kīrtan, luego anartha-nivṛtti: las cosas indeseables desaparecerán por completo. Luego ruchi, luego āsakti, luego bhāva-bhakti — el brote de la verdadera devoción. Entonces prema-bhakti y sneha, mān, praṇaya, rāga, anurāga, bhāva, Mahābhāva. A través de tales pasos debemos aproximarnos allí.
Una vez Prabhupād señaló, aunque no sé cómo lo tomarás: un caballero, por supuesto que era un devoto mayor, quería discutir estas cosas con Prabhupād. Puso mucho énfasis en esto, y finalmente abandonó la asociación de Prabhupād y vivió una vida aislada. Inicialmente aquel caballero hizo mucho servicio a la Misión. Prabhupād comentó: “Oh, él tiene dos vidas. Está casado con Kṛṣṇa y ella tiene un hijo”. Tal comentario se presentó allí, que él era un hombre, pero asumiéndose a sí mismo como una gopī, quería cultivar sobre la vida de las gopīs — la conexión íntima de Kṛṣṇa y las gopīs. De esta forma, él lo quería cultivar intensamente, pero Prabhupād remarcó de esa manera: «¡Oh, él se ha convertido en una dama, una gopī, y después de entrar en contacto con Kṛṣṇa, ella tuvo un hijo!»
En otra ocasión, el Guru Mahārāj de Prabhupād — Gaura Kiśor Bābājī — estaba en una choza cerca del Ganges. Otro discípulo de Prabhupād, que lo había abandonado, fue a imitar al Gurudev de Prabhupād, Gaura Kiśor Bābājī, y construyó una pequeña choza cercana e imitó su bhajan, Harināma y la discusión de Narottam Ṭhākur, todas estas cosas, y observó estrictamente vairāgyaṁ en los aspectos físicos de su vida. Gaura Kiśor Bābājī comentó un día que solo por ingresar a una sala de parto e imitar un poco el dolor de dar a luz a un niño, el niño no vendrá por esa imitación del sonido. Son necesarios muchos eventos previos importantes, entonces un niño vendrá. Solo la imitación no dará a luz a un niño. Tal fue su comentario para ese caballero.
Luego, śuddha-sattva, bondad pura — primero debes conectarte con lo que se conoce como śuddha-sattva. Viśuddha-sattva, el mundo nirguṇa. Śuddha-sattva significa nirguṇa. Debes entrar en conexión con nirguṇa, solo entonces puedes tratar de acercarte a los sucesos o eventos sutiles allí.
Entonces, no debemos satisfacer la curiosidad. «Los tontos se precipitan donde los ángeles temen pisar«. Con este espíritu debemos abordar al todo. Al mismo tiempo, es posible que no seamos, por la gracia de Dios, incrédulos al considerar: «juzgaré todo hasta el último detalle, y luego aceptaré lo que dices».
Hay muchas cosas por debajo, pero el encanto y la razonabilidad del plano superior, es suficiente para convencer a una persona de venir a este lado, y estos līlās excelsos deben quedar muy por encima de tu cabeza. Con mucho cuidado debemos manejar todos estos līlās, especialmente el madhura-līlā.
Justo el otro día yo estaba pensando, aproximadamente un año después de unirse a la Misión, Prabhupād organizó el mes completo de Kārtik para predicar en Vṛndāvan. Le pidió al Mahārāj, Bharati Mahārāj en ese momento, que explicara el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam: la historia de Prahlād, no la historia de Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Yaśodā o cualquier cosa de Vṛndāvan, sino en cambio, «Predica primero el śuddha-bhakti de Prahlād. Todos ellos son sahajiyās expertos. Solo trata de hacerles entender que ‘Entrar en el plano de bhakti; qué hablar del Kṛṣṇa-līlā, eso está muy, muy por encima».
Así que, en Vrndavan la gente más bien preguntó: “¿Qué es esto? Están explicando El Bhāgavatam, pero dejando de lado el Décimo Canto ellos están explicando el Séptimo Canto, el Prahlad-līlā, la sección inferior de bhakti. Esto es maravilloso y extraño «.
Y nuevamente, encontré después que, Śrīla Prabhupād mismo dio una conferencia entre el Rādhā-Kuṇḍa y el Śyāmā-Kuṇḍa. Allí hay una línea divisoria entre los dos. Allí él solía explicar por unos pocos días. El Upadeśāmṛtam de Śrīla Rūpa Goswāmī fue leído y explicado por él. Él no explicó sobre Śrīmatī Rādhārāṇī, ni acerca de Kṛṣṇa, sino sobre ese Upadeśāmṛtam, la base. Su atención siempre fue hacia la base, y el fruto vendrá por si solo: “Vierta agua en la raíz; vierta agua sobre la raíz y la fruta saldrá sola”.
Él mismo explicó esto mientras estaba sentado en medio entre el Rādhā-Kuṇḍa y Śyāmā-Kuṇḍa. Explicó no solo El Bhāgavatam, sino también El Upadeśāmṛtam. El Upadeśāmṛtam es la sustancia de Mahāprabhu y el lenguaje de Rūpa Goswāmī.
vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt(Śrī Upadeśāmṛta: 1)*
Y el último Sloka:
kṛṣṇasyochchaiḥ praṇaya.vasatiḥ
preyasībhyo ´pi rādhā
tādṛg eva vyadhāyi
yat preṣṭhair apy alam asulabhaṁkiṁ punar bhakti-bhājāṁ
tat premedaṁ sakṛd api
saraḥ snatūr āviskaroti(Śrī Upadeśāmṛta: 11)*
Estos tópicos fueron explicados por Śrīla Prabhupād, pero no el Govinda-līlāmṛtam o Śrī Kṛṣṇa-bhāvanāmṛtam de Śrīla Visvanath Chakravarti, ni siquiera alguna parte – estas cosas quedaron a un lado. Entonces, nuestro entrenamiento fue en esta línea.
Pujala raga-patha gaurava-bhange, eso siempre está sobre nuestra cabeza, que el prospecto del futuro de nuestra vida, vida tras vida, no puede ser terminado (Esta afirmación parte de la naturaleza infinita del Señor Śrī Kṛṣṇa)*. Más bien fomentaremos la esperanza, la esperanza pura, de que podamos ser llevados algún día a ese campo. Esta es la idea.
Pregunta: A veces en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī hace referencia al Govinda-līlmṛtam, Ujjvala-nīlamaṇi y otras obras confidenciales selectas. ¿Cómo vamos a entender eso?
Śrīla Guru Mahārāj: Hay tres capítulos del Śrī Chaitanya-charitāmṛta a los que generalmente no se nos permitió acceder, incluidas, hasta cierto punto, las discusiones con Rāmānanda Rāy. Donde se menciona la sección del līlā de Rādhā-Govinda, no teníamos la entrada a ese līlā. Por supuesto, cuando se estaba ejecutando pārāyan (canto consecutivo de todo el libro), seguimos leyendo. Pero no entramos en detalles de discusión sobre eso. En esa parte seguimos leyendo, pero sin prestar ninguna atención particular al līlā del más elevado del orden de rāga. Eso fue prohibido: «No intentes entrar en detalles allí. Eso vendrá automáticamente cuando sea el momento. No lo hagas una discusión del público. No lo lleves a la vista del público».
Tanto es así que el siguiente incidente ocurrió en Vrndavan. Prabhupād tenía un amigo allí desde su infancia, un abogado, quien vino a verlo, así que, en retorno, Prabhupād fue a visitar a este amigo de infancia. Śrīpad Paramahaṁsa Mahārāj estaba con Prabhupād y ellos fueron a hacer esta visita. Se les dijo: «Él está en el piso superior.» Fueron allí y vieron que un Goswāmī estaba explicando la sección Rasa-līlā del Śrīmad-Bhāgavatam. Prabhupād simplemente inclinó la cabeza y salió. Inmediatamente se fue. Entonces su amigo también bajó, dejando esa discusión del Rasa-līlā, y dijo: “Sí, la explicación de Rasa-līlā se esta llevando a cabo, pero no tomaste asiento en absoluto. Tan solo inclinaste tu cabeza y te fuiste. ¿Cuál es el problema?»
Śrīla Prabhupād respondió: «La orden de nuestros gurús es tal que, ´si asistes a la explicación del Rasa-līlā cometerás una ofensa´. Será una ofensa asistir a la explicación del Rasa-līlā, por lo que no puedo permanecer allí ni por un segundo. Tuve que regresar. Esta es la orden de mi Gurú. Asistir a la explicación del Rasa-līlā es aparādha”.
De esta forma, para nosotros, él ha demostrado este comportamiento tan estricto. Y nosotros también hacemos eso, especialmente yo. En tantos otros lugares muestran el Rasa-līlā con muñecos, pero yo nunca hago eso. Siguiendo lo que es cierto para mi comprensión de la voluntad de Gurudev y sus palabras, no hago ninguna demostración de Jhulana-līlā o Rasa-līlā ni nada por el estilo. Encuentro en mi corazón que esto no es deseable para mi Guru Mahārāj. Pero en tantos Maṭhs que veo en el presente, escucho que también lo están haciendo, pero yo me abstengo estrictamente de ese tipo de exhibiciones. El Jhulana-līlā, el Rasa-līlā. Consideré que eso es demasiado elevado para nosotros. Debo ser fiel a lo que escuche de las palabras de mi Gurudev si lo que deseo es mi realización y no ninguna posición: la posición de algún tipo de popularidad. Para atraer a la gente con tal espectáculo, y para ganar dinero, o para hacer un campo favorable para la predica, ellos pueden hacer eso, pero yo no. No quiero popularidad ni ninguna posición de un Āchārya superior. Soy un estudiante.
Aún soy un estudiante. Me considero ser un estudiante. Un alumno fiel. Lo que escuché de mi Gurudev, hago todo lo posible para apegarme allí, para mantener mi posición allí, como escuché de él. No quiero mutilar eso de ninguna manera para satisfacer mi propósito. Intento no hacer eso. Por supuesto, para la gran propaganda, pueden tomar diferentes maneras de acuerdo como piensan. Ellos ahora son libres. Pero yo no soy partidario de hacerlo así, de continuar de tal manera. Lo intento.
Cuando Prabhupād me ofreció ir a Occidente, respondí simplemente que no me consideraba apto para ir a Occidente, «No podré mostrar éxito allí». Mencioné dos defectos. Entonces algunos de los sannyāsīs me presentaron tanta reverencia, «¿Qué es esto? Muchas personas desean esta oportunidad. ¿Estás preparado para perder esta oportunidad? Te niegas a aprovechar tal posición, de que serás un predicador mundial. ¿No tienes anhelos de eso?»
Respondí: “Sí, Mahārāj, no tengo ningún anhelo de tener tal posición. Mi única y humilde ambición es que se me considere un devoto sincero de Mahāprabhu, Śrī Chaitanyadev. No tengo otra ambición en mi mente, como de convertirme en un predicador mundial, etc. ”
En mi naturaleza soy tal. Deseo la verdad, y espero e imploro la misericordia de los Vaiṣṇavas y de todos ustedes para que no tenga esa ambición, sino para ser el más humilde, el más humilde servidor del Señor, para que no me engañen.
Puedo ocuparme en la forma más baja de servicio. Tad dāsa-dāsa-dāsānāṁ dāsatvaṁ dehi me Prabho. Que mi fe pueda ser tan firme y de tal calidad que la mínima oferta de Su servicio, del servicio divino, pueda satisfacerme. Puede que no sea ambicioso de andar en lo alto, de tener la oportunidad allí en la clase de oficiales superiores. Que con mi conexión más baja con la Divinidad pueda seguir satisfecho con mi vida.
Mahāprabhu dice: «Solo considérame una partícula de polvo a Tus pies, Kṛṣṇa».
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vichintaya(Śrī Śikṣāṣṭakam: 5)
«Oh Nandanandan, hijo del Rey Nanda, aunque soy tu servidor eterno, he caído en el terrible océano de la existencia material debido a la fructificación de mis propias andanzas (karma). Por favor, misericordiosamente, considérame como una partícula de polvo a Tus pies de loto».
Esta puede ser nuestra guía. «Considera que soy una de las partículas de polvo que están a tus pies». ¡Eso ya es demasiado! Nuestra fe debería llegar a un grado de calidad tal que podamos estar satisfechos de convertirnos en una partícula de polvo a Sus pies. Entonces, por Su dulce voluntad, cualquier cosa puede suceder. Pero nuestro humilde objetivo debe ser tener inclusive la mínima conexión con la verdadera Divinidad. No con un Kṛṣṇa inventado.
pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge
Muy dulce. El Rāga-patha está sobre nuestra cabeza. Somos sirvientes del Rāga-patha. Estamos en vidhi-mārga, bajo las reglas sástricas. Debemos vivir y movernos bajo las reglas sástricas, y siempre mantener el Rāga-patha sobre nuestra cabeza.
Una vez ocurrió un incidente mientras nuestro Śrīla Prabhupād estaba en el Rādhā-Kuṇḍa. Un panda en su discurso hizo un comentario secundario que decía: “Somos brāhmaṇās en Vraja. Podemos bendecir a Raghunāth Dās Goswāmī”. Prabhupād estaba perturbado por un comentario tan arrogante: “Dās Goswāmī es nuestro más elevado Āchārya en nuestra línea, en la línea Gauḍīya. Y aquel sujeto, dice que puede bendecir a Dās Goswāmī, y ¿yo tengo que escuchar eso?» Dejó de tomar comida y acotó: «Si fuera un Bābājī ordinario, no me importaría. Me iría del lugar. Pero estoy viniendo aquí en un automóvil como un Āchārya. Tengo la responsabilidad. Estoy viniendo aquí en la postura de un Āchārya para proteger a la Sampradāya. Limpiaré los polvos de lo indeseable de la Sampradāya. ¿Cómo puedo tolerar semejante comentario en contra de mi Guru?»
Él dejó su comida: “Hasta que algún pratikāra (cualquier objeción y corrección adecuada, enmienda), me sea dada, no tomaré ninguna comida. No puedo tomar ninguna comida”.
¡Creo que hice algo para dar rienda suelta al sentimiento de mi Gurudev hoy! Hice algo hoy para aclarar su posición.
pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge esto es suficiente.
Tad dāsa-dāsa-dāsānāṁ dāsatvaṁ dehi me Prabho … Esto no es algo figurativo, no es mera poesía.
Mahāprabhu dice:
nāhaṁ vipro na cha nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaṁ varṇī na cha gṛha-patir no vana-stho yatir vā
kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.80)
“No soy un sacerdote, un rey, un comerciante o un labriego (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra); ni tampoco soy estudiante, jefe de familia, jefe de familia retirado o un mendicante (brahmachārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī). Me identifico únicamente como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, el Señor de las gopīs, quien es la personificación del plenamente expandido (eternamente auto-manifiesto) océano nectáreo que rebosa con la totalidad del Éxtasis Divino«.
Esto no es solo una cosa ornamental. Es la realidad. Esta es la realidad. Sentirnos en realidad malvados es realmente ser elegible para el servicio superior. Tanto desinterés, tanta abnegación propia es necesaria para que una unidad aquí del orden más bajo entre en ese dominio. Se necesita tanta abnegación, entonces podremos entrar en ese plano. Allí hay un plano de trasfondo, un plano de una tendencia subsecuente, y si realmente queremos contactar con eso, tendremos que hacer de nosotros lo más excelso de lo excelso, y sin ninguna pretensión. De esta manera negativa debemos transformarnos a nosotros mismos, entonces podemos tener un toque de ese plano a donde podemos llegar.
El menor tinte de explotación, cualquier partícula de una vida ambiciosa, no nos llevará allí — eso es otra cosa: pratiṣṭhā. Pratiṣṭhā se establece a sí mismo, de ser estable, ser inmortal, ser invencible — no es de darse por si mismo, al contrario, es la tendencia a establecerse a sí mismo: “Debo permanecer. Debo vivir». Pero, si es necesario, debo morir por el interés de Kṛṣṇa.
mārobi rākhobi—jo icchā tohārā
nitya-dāsa prati tuwā adhikārā
«Mátame o protégeme como Tu desees, porque eres el amo de Tu sirviente eterno».
¡Un soldado suicida! “Por la causa del país, si es necesario, debo morir. Debo eliminarme. Puedo ser eliminado. Si es necesario, mi propia existencia puede ser eliminada para la satisfacción de Kṛṣṇa”.
«Mi propia existencia puede eliminarse si es necesario». Tal temperamento, tal desinterés en tal grado es necesario para descubrir ese plano. Tanta sutileza.
Que seamos bendecidos por Prabhupād Śrīla Saraswatī Ṭhākur. Todas las Glorias a Guru y Gauranga. Todas las glorias a Guru y Gauranga.
[A los devotos reunidos allí:] Me están ayudando a sacar de mi corazón tantas cosas hermosas y valiosas. Es a través de su ayuda que estos viejos recuerdos vuelven a estar frescos para mí. Me veo obligado a sacar esas cosas de la naturaleza interna de mi vida previa, la cuales obtuve como riqueza de mi Gurudev. Nuevamente tengo la oportunidad de ver este tesoro. Se me ha dado la oportunidad, por esta recapitulación, de lo que escuché de los pies divinos de Gurudev.
Esta es nuestra educación, lo que obtuve de los divinos pies de Gurudev. Tan solo lo pongo sinceramente ante todos ustedes. Así es.
pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge
Él instruyó que no debemos ir a vivir al Rādhā- Kuṇḍa. Un día, cerca del Lalitā-Kuṇḍa, está el Svānanda Sukhada-Kuñja, y hay un edificio de una sola planta. Él dijo: «Es necesario un segundo piso, pero no soy apto de vivir allí».
Le pregunté: “Si no vivirás en el primer piso, ¿quién vivirá allí? ¿Cuál es la necesidad de una construcción mayor?», «No. Tú no sabes. Allí vivirán mejores personas: Bhakti Vinod Ṭhākur, Gaura Kiśor Bābājī Mahārāj. Ellos vivirán allí, y nos quedaremos en la planta baja y los serviremos».
Nuevamente él dijo: “Viviré en Govarddhan. Rādhā- Kuṇḍa es el lugar más elevado: el lugar de nuestro Guru Mahārāj, de nuestros Gurudevas. Ellos vivirán aquí en una conexión más cercana con el līlā, pero nosotros no somos aptos de vivir allí. Viviremos en Govarddhan, un poco más retirado. Porque tendremos que venir y servir a nuestro Gurudev, debemos estar cerca, pero no debemos vivir en una conexión muy cercana con ellos. No somos aptos».
pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge. Todo el sentir su vida fue tal: “Eso es elevado, elevado. Y desde abajo debemos honrar eso”. Debemos establecer en todo el mundo este tipo de postura: la consideración adecuada de ese elevado līlā: «Aquello es demasiado elevado».
Un día en Allahabad, tal vez fue ese mismo año en que se inició Śrīpad Swami Mahārāj, mientras hablaba en un parque, Śrīla Saraswatī Prabhupād dijo: “Estoy dispuesto a desafiar a pelear a cualquier persona para demostrar que la posición más alta está ocupada por mi Gurudev, por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur y por Mahāprabhu. Dejen que alguien venga a pelear conmigo para decidir. Estoy listo. Estoy listo para dar ese desafío a cualquiera y a todos. Déjenlos que vengan a pelear conmigo. Estoy listo para establecer el trono en el lugar más elevado — mi Gurudev».
pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge.
Referencias:
- yathā yathā gaura-padāravinde
vindeta bhaktiṁ kṛta-puṇya-rāśiḥ
tathā tathot sarpati hṛdy akasmād
rādhā-padāmbhoja-sudhāmbu-rāśiḥ
- achintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet
prakṛtibhyaḥ paraṁ yach cha tad achintyasya lakṣaṇam
- vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
- kṛṣṇasyochchaiḥ praṇaya.vasatiḥ
preyasībhyo ´pi rādhā
tādṛg eva vyadhāyi
yat preṣṭhair apy alam asulabhaṁ
kiṁ punar bhakti-bhājāṁ
tat premedaṁ sakṛd api
saraḥ snatūr āviskaroti
(Śrī Upadeśāmṛta: 11)
«Sri Radha es el objeto más elevado del amor de Sri Krishna, sobre todas Sus otras amantes. Su lago también ha sido establecido como tal en todos los aspectos por los sabios. Este lago otorga a quienes se bañan en él una sola vez el amor divino que es extremadamente difícil de alcanzar, incluso para aquellos que son queridos por Krishna, y mucho menos para los practicantes de la devoción.»
- mātala hari-jana kīrtana-raṅge
pujala rāga -patha gaurava-bhaṅge
Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswatī Ṭhākur
«Desde lejos adoraremos el rāga -patha, el sendero del servicio afectuoso espontáneo, mientras que nosotros mismos viviremos dentro de las instrucciones védicas«
- sampade vipade, jīvane-maraṇe
dāy mama gelā, tuwā o-pada baraṇe
mārobi rākhobi—jo icchā tohārā
nitya-dāsa prati tuwā adhikārā
Mānasa Deho Geho por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur
«En la buena o en la mala fortuna, en la vida o en la muerte, todas mis dificultades se han desvanecido por elegir Tus pies como mi único refugio. Destrúyeme o protégeme, como Tú lo desees, pues eres el amo de Tu eterno sirviente»
Traducción: Acharya Ratna Das
Revisión: Om Karnath Das
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