Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
La siguiente es una traducción de la poética traducción bengalí de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, Bhāṣā, y el comentario en prosa bengalí, Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti, sobre el Śrī Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu.
Publicado originalmente en inglés: www.gaudiyadarshan.com
Estos textos se publicaron en Śrī Gauḍīya Darśan, Volumen 2, Número 11, 10 de junio de 1957, Volumen 2, Número 12, 12 de julio de 1957, y Volumen 3, Número 1, 12 de agosto de 1957. En conjunto con el Anuvṛtti de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur , también fueron publicados como un libro del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj en 1970.
Comentario de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur sobre el primer verso de Śrī Upadeśāmṛta.
Conquistar el mundo
“El Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Goswāmī también es extremadamente bueno para nosotros; publicamos El Upadeśāmṛta antes «. —Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, La Guía del Afecto
Śrī Upadeśāmṛta Verso Uno
vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt [1]
saḥ dhīraḥ – Un alma sobria; yaḥ – que; viṣaheta – puede controlar; etān – estos; vegān – impulsos; – vācho-vegaṁ – el impulso de hablar; manasaḥ vegaṁ – el impulso de la mente; krodha-vegaṁ – el impulso de la ira; jihvā-vegam – El impulso de la lengua; udara – [el impulso del] vientre/estomago; [y] upastha-vegam – el impulso de los genitales; api śiṣyāt – también pueden conquistar; imāṁ – el; sarvām – todo el; pṛthivīṁ – mundo.
«Un alma sobria que puede controlar los impulsos del habla, la mente, la ira, la lengua, el estomago y los genitales puede conquistar el mundo entero».
Bhāṣā
guru-kṛpā-bale labhi ’sambandha-vijñāna
kṛti-jīva hayena bhajane yatnavān [1]
Al alcanzar una concepción adecuada de su relación con el Señor por la misericordia de Śrī Guru, las almas afortunadas emprenden la práctica de la devoción.
sei jīve śrī-rūpa-gosvāmī-mahodaya
upadeśāmṛte dhanya karena niśchaya [2]
Śrīla Rūpa Goswāmī ciertamente ha bendecido a esas almas con su Upadeśāmṛta.
gṛhī gṛhī-tyāgī bhede dvi-prakāra jane
upadeśa bheda vichāribe vijña-gaṇe [3]
Hay dos tipos de practicantes: hombres de familia y renunciantes, y los sabios deben deducir que hay instrucciones diferentes para cada uno de ellos.
gṛhī prati ei saba upadeśa haya
gṛha-tyāgī prati ihā parākāṣṭāmaya [4]
Todas estas instrucciones son para los hombres de familia, ya que estas instrucciones ya están plenamente manifiestas en los renunciantes.
vākya-vega mano-vega krodha-vega āra
jihva-vega udara-upastha-vega chhāra [5]ei chhaya vega sahi kṛṣṇa-nāmāśraye
jagat śāsite pāre parājiyā bhaye [6]
Aquel que tolera los seis impulsos básicos —del habla, la mente, la ira, la lengua, el estomago y los genitales— al refugiarse en el Nombre de Kṛṣṇa puede conquistar el mundo y vencer todo temor.
kevala śaraṇāgati kṛṣṇa-bhaktimaya
bhakti pratikūla tyāga tāra aṅga haya [7]
Rechazar lo que es desfavorable para la devoción es un aspecto de la entrega exclusiva, que está llena de devoción a Kṛṣṇa.
chhaya vega sahi ’yukta-vairāgya āśraye
nāme aparādha-śūnya ha-ibe nirbhaye [8]
Aquel que tolera los seis impulsos mediante la práctica de la renunciación adecuada, se liberará sin temor de las ofensas al Nombre.
Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti
śrī-śrī-godrumachandrāya namaḥ
Ofrezco mi reverencia a la luna de Śrī Godrumadwīp.
yat kṛpā-sāgarodbhutam upadeśāmṛtaṁ bhuvi
śrī-rūpeṇa samānītaṁ gaurachandraṁ bhajāmi taṁ
natvā grantha-praṇetāraṁ ṭīkā-kāraṁ praṇamya cha
mayā virachyate vṛttiḥ pīyūṣa-pariveśanī
Yo sirvo a Gaurachandra. El néctar de la instrucción (Upadeśāmṛta) nació del océano de Su misericordia y fue traído al mundo por Śrī Rūpa. Ofreciendo mi reverencia al autor del texto y al comentarista, escribo este comentario el cual derrama ese néctar (Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti).
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 1.11)
[“La devoción pura es un esfuerzo constante por complacer a Kṛṣṇa, el cual está libre de motivos ocultos y sin obstáculos de la acción piadosa y la renunciación”].
La práctica devocional basada en la aceptación de lo favorable y el rechazo de lo desfavorable que se prescribe en este verso es extremadamente necesaria para los devotos. La aceptación de lo favorable y el rechazo de lo desfavorable no son miembros de la devoción pura en sí, sino miembros de la rendición, aquello que le da a uno la calificación para la devoción y es la característica principal de la fe.
ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlya vivarjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22,97)
[“Aceptar lo favorable, rechazar lo desfavorable, confiando en que Kṛṣṇa le otorgará Su protección, abrazar la custodia de Kṛṣṇa, ofrecerse plenamente a uno mismo y la humildad son las seis ramas de la rendición”].
En este verso se prescribe el rechazo de lo desfavorable. Aquel que puede tolerar completamente los impulsos del habla, la mente, la ira, la lengua, el estomago y los genitales puede conquistar el mundo entero.
śokāmarṣādibhir bhāvair ākrāntaṁ yasya mānasam
kathaṁ tatra mukundasya sphūrtti-sambhāvanā bhavet
(Śrī Padma-purāṇa)
[“El Señor no aparece en el corazón de alguien cuyo corazón está perturbado por el lamento, la ira y otros desórdenes”].
Lujuria, ira, codicia, desconcierto, orgullo y envidia — a través del significado de este verso se sabe que estas perturbaciones siempre surgen en la mente humana y la absorben en la mundanidad a través del impulso de hablar — usando palabras que perturban a los demás; el impulso de la mente — varios deseos; el impulso de la ira — usando palabras duras; el impulso de la lengua — anhelar los seis sabores diferentes a saber, dulce, ácido, astringente, salado, picante y amargo; el impulso del vientre — comer en exceso; y el impulso de los genitales — ansia de unión hombre-mujer. Como resultado, no se lleva a cabo ninguna práctica pura de devoción dentro del corazón. El Āchārya de la devoción, Śrīmad Rūpa Goswāmī, comenzó en primer lugar con este verso para hacer que el corazón de quien se dedica al servicio sea apto para la devoción. Tratar de controlar estos seis impulsos no es una práctica devocional en sí misma. Más bien, es la práctica de ponerse en forma para entrar en el templo de la devoción. Hay instrucciones para controlar estos seis impulsos dentro de la práctica de la acción piadosa (karma) y la práctica de la renunciación (jñān), pero los devotos no deben seguir esos métodos. Escuchar sobre el Nombre, la Forma, los Pasatiempos y demás de Kṛṣṇa, cantar sobre ellos y recordarlos es [la práctica de] la devoción misma.
Durante las actividades devocionales, estos seis impulsos surgen y perturban la práctica de practicantes inmaduros. En ese momento, durante su esfuerzo por renunciar a las diez ofensas al Nombre mediante la rendición incondicional, el devoto se vuelve capaz de evitar estas obstrucciones por la misericordia del Nombre y el poder de la asociación de devotos puros.
śrutvāpi nāma-māhātmyaṁ yaḥ prīti-rahito ’dhamaḥ
ahaṁ-mamāti-paramo nāmni so ’py aparādha-kṛt
(Śrī Padma-purāṇa)
[“Aquel que, incluso después de escuchar las glorias del Nombre, no ama el Nombre y permanece degradado y absorto en el “Yo” y “Lo mío” es un ofensor del Nombre”].
Los devotos practican la renuncia apropiada; Ellos no deben practicar la renunciación arida. Por lo tanto, no hay receta para que abandonen todo contacto con asuntos materiales. Tan pronto como desaparece el impulso de la mente — deseo de lo mundano, se controlan los impulsos de los ojos, la nariz y los oídos. Por tanto, aquel conquista los seis impulsos y se adhiere al alma conquista el mundo. Esta instrucción de tolerar estos impulsos es solo para los devotos que son cabezas de familia, ya que los renunciantes ya han abandonado por completo todos estos impulsos antes de dejar sus hogares.
Transcripción: Acharya Ratna Dās
Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:
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