Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos un Capitulo del Libro «Śrī Purī Dhām Māhātmya-mukta-mālā» de Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Publicado originalmente: www.scsmathinternational.com
El pasatiempo de Guṇḍichā Mārjan
Mahāprabhu dijo a todos los devotos, «Vengan cada año a ver Guṇḍichā.» ¿Ustedes creen que Él Mismo diría, «Vengan a Verme?» Es por eso que él dijo, «Vengan cada año a Purī a llevar a cabo el pasatiempo de la limpieza de Guṇḍichā.»
¿Adónde vas a ir con las carrozas? A Sundarāchal. Esta es la gloria del festival de carrozas. En Purī, el templo de Jagannāth es Nīlāchal, y Guṇḍichā es Sundarāchal. Cuando Kṛṣṇa dejó Vṛndāvan y fue a Mathurā, Dvārakā, todas las Vraja gopīs vinieron para llevarlo de regreso a Vṛndāvan.
Por lo tanto, aquellos quienes halan las carrozas son comparados con las gopīs. Nosotros cantamos en un kīrtan, «Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Prabhu jive dayā kari’ sva-pārṣada svīya dhāma saha avatari: mostrando compasión por todas las almas-Jīva, Śrī Kṛṣṇa Chaitanya viene con Sus asociados y morada.» Las Vraja gopīs aparecen en la forma de devotos (alguna aparece como Rāmānanda Rāy, otra como Svarūp Dāmodar, otra como Rūpa Goswāmī, otra como Sanātan Goswāmī, y así) y realizaron los mismos pasatiempos que Kṛṣṇa llevó a cabo en Dvāpar-yuga. Entonces, el Señor Mismo, tomando el corazón y el halo de Śrī Rādhā, apareció con Sus asociados y realizó este pasatiempo del Ratha Yātrā cuando los devotos halaban las carrozas y las llevaban a Vṛndāvan.
Un día antes de irse a Vṛndāvan-Sundarāchal, Mahāprabhu y todos los devotos limpian el templo de Guṇḍichā (este no es diferente de Vṛndāvan). Esto es llamado Guṇḍichā-marjan līlā (pasatiempo de Guṇḍichā-marjan, o limpieza del templo). Prabhupād Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur escribió muy hermosamente acerca este pasatiempo:
El secreto detrás del pasatiempo de Guṇḍichā-Marjan
(Conferencia otorgada por Śrīla Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur en Śrī Puruṣottam Kṣetra en 1922, el mismo año en que el Śrī Puruṣottam Gauḍīya Maṭh fue establecido; traducido al Inglés por Śrīpad B.K. Tyāgī Maharaj)
A través de este Pasatiempo, Jagad-guru Śrīman Mahāprabhu está enseñando que si un alma afortunada desea establecer a Kṛṣṇa en el altar de su corazón, entonces ella debe primero que todo limpiar su corazón de toda contaminación; es necesario hacer que el corazón este impecablemente limpio, pacífico, y resplandeciente con devoción. Si alguna hierba espinosa, maleza, polvo, o tierra—anarthas (elementos indeseables)—permanecen dentro del terreno del corazón, entonces el Señor, el destinatario supremo de todo servicio, no podrá ser establecido allí. Contaminación y basura dentro del corazón significan anya-abhilāṣa (otros deseos), karma (acción fruitiva), jñān (conocimiento), yoga, y etc. Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu dijo,
anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-karmādy anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā«La devoción suprema es la que satisface al Señor Kṛṣṇa, libre de las coberturas de cualquier búsqueda tales como la acción, conocimiento.»
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.11)
Donde existe cualquier otro deseo excepto la devoción, donde están la búsqueda de jñāna, karma, yoga, penitencia, o cualquier otro desfavorable para el humor de devoción cubriendo la propensión devocional eterna natural del alma, allí no existe devoción pura. Kṛṣṇa no aparece en ningún lugar excepto por la devoción pura śuddha-sattva (devoción perteneciente al reino de la bondad pura).
Otros deseos significa, «Mientras permanezca en este mundo, Yo simplemente gratificaré mis sentidos.» Este tipo de deseo básico, como hierba espinosa, hiere la tierna propensión del alma pura por la devoción exclusiva. Acción fruitiva: «A través de la piedad, el sacrificio, la caridad, y la austeridad, disfrutaré los placeres de este mundo y los planos superiores como el cielo.» Tal acción egoísta es como el polvo. En el torbellino del ciclo del karma, los montones de este polvo, es decir los deseos, cubren el impecable y claro espejo de nuestros corazones. Debido a que estos deseos de realizar buenas o malas acciones, como montones de polvo, han estado contaminando los corazones de las almas, quienes son adversas al señor nacimiento tras nacimiento, tales deseos materiales no se alejarán de ellas. Las almas adversas al Señor piensan que quizás las espinas presentes en la acción, pueden ser removidas a través de la acción, pero esto es una concepción equivocada; aquellos quienes están convencidos de esto simplemente se engañan a sí mismos. Como un elefante que después de bañarse cubre otra vez su cuerpo con tierra, no se pueden remover los deseos materiales ocupándose en acciones motivadas por deseos materiales. Toda adversidad a la que se enfrenta un alma puede ser removida únicamente a través de la devoción exclusiva, por lo tanto, el Señor Supremo encuentra un lugar apropiado para Su descanso solo en el trono de tales corazones puros. Es por esto que Ṭhākur Mahāśay ha cantado, «Bhaktera hṛdaye sadā Govinda viśrāma: Govinda siempre descansa en los corazones de Sus devotos.»
El yoga monista y el esfuerzo por conocimiento especulativo son como la arena. A través de ellos, hablar de la satisfacción y el servicio al Señor, es hacer un esfuerzo para lacerar el cuerpo del Señor con una lanza. aúnque al comienzo de la búsqueda por el Brāhmaṇ no-diferenciado, los buscadores de liberación pueden aceptar el Nombre del Señor, su Forma, Pasatiempos, etc, hasta cierto punto, tales buscadores no aceptan la existencia independiente del Nombre del Señor, Su Forma, Pasatiempos, etc, en el momento de su liberación o identificación con el Brāhmaṇ. El Señor, por lo tanto, no aparece en el corazón de tales almas desafortunadas, que orgullosamente se consideran a sí mismas estar liberadas [cuando en realidad no lo están]. Es por esta razón que Śrī Gaurasundar no mantuvo paja, polvo, arena, ni otras formas de basura dentro de los límites que componen el templo del Señor, más bien las arrojó fuera usando su propia prenda exterior —a fin de que, por alguna tormenta, toda esa basura no vuelva a entrar al templo.
A menudo, aún cuando la acción mundana, el conocimiento especulativo, y demás, son removidos, formas sutiles de contaminación permanecen dentro del corazón. Estas pueden ser comparadas a kuṭināṭi, pratiṣṭhāsa, jīva-hiṁsā, niṣiddhāchāra, labha, pūjā, y etc. Kuṭināṭi significa duplicidad. Pratiṣṭhāsa significa deseo de honor mundano—»Quizás los ignorantes me llamen gran alma debido a mi engaño y adoración solitaria.» Pratiṣṭhāsa significa deseo de ser reconocido como un ‘devoto ‘o ‘Avatār‘ por mostrar un reflejo pervertido de emociones divinas, tales como síntomas artificiales de éxtasis dentro de un corazón duro, para cumplir los propios deseos egoístas de placer mundano. Jīva-hiṁsā significa vacilación, o avaricia al predicar la devoción pura; consintiendo māyāvadīs, materialistas, y disfrutadores; y hablando para mantener la atención de tales personas. Labha y pūjā significa vivir de los Nombres, mantras, deidades del Señor o del Bhāgavat en nombre de la religión, engañando a los ignorantes, y acumulando riqueza, honor, etc. Niṣiddhāchāra significa asociarse con el sexo opuesto y no-devotos de Kṛṣṇa, tales como materialistas, especuladores, y disfrutadores.
Śrī Gaurasundar primero barrió grandes montones de arena, paja, polvo, etc, que se habían acumulado durante muchos días y entonces, después de limpiar cada área dentro del Templo por segunda vez con escobas y agua, comenzó a fregar el Templo y el altar del Señor con la prenda seca que vestía para que no quedarán manchas sutiles en ninguna parte.
Después de todo el barrido, la limpieza, el fregado, etc, no había rastro de ninguna partícula de polvo o manchas sutiles dentro del Templo, el cual no solo estaba impecablemente limpio sino también increíblemente fresco, es decir, el corazón de los practicantes se había liberado del dolor de su carga, comparable a un desierto abrasado por el sol—libre de las llamas del fuego de las tres miserias producidas por el deseo de disfrutar lo mundano (ādhyātmik-tāp: miserias causadas por el cuerpo y la mente; ādhibhautik-tāp: miserias causadas por otros; y ādhidaivik-tāp: miserias causadas por los dioses). De hecho, cuando los deseos por disfrute y liberación — todos los otros deseos, esfuerzos mundanos, conocimiento, yoga, etc— son disipados del corazón del practicante y se manifiesta la propensión del alma por la devoción pura, tal paz y calma refrescante aparecen naturalmente.
Las almas ignorantes no entienden que a menudo, incluso cuando todos los deseos egoístas han sido disipados, una sutil mancha permanece aún dentro de un desconocido rincón o esquina del corazón: el deseo de liberación. Que hablar del deseo de los impersonalistas por sāyujya-mukti (la liberación de fusionarse dentro Brāhmaṇ), Śrīman Mahāprabhu fregó con Su propia prenda incluso las sutiles manchas del deseo por las otras cuatro formas de liberación [sālokya: residir en la morada del Señor, sāmīpya: estar en la presencia del Señor, sārūpya: tener una forma como la del Señor, y sārṣṭi: tener opulencias como las del Señor].
En esta manera, adoptando la mentalidad de un alma para el bienestar de todas las almas, Śrī Gaurasundar, como Jagad-guru, personalmente enseñó cómo debería un practicante, con gran entusiasmo, mientras canta en voz alta el Nombre de Kṛṣṇa, limpiar su corazón por amor a Kṛṣṇa para hacer de él un lugar placentero para los Pasatiempos del Autócrata Śrī Kṛṣṇa y ser capaz de satisfacer cariñosamente los sentidos de Kṛṣṇa.
yadyapy anyā bhaktiḥ kalau kartavyā
tadā kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva«aúnque las otras ocho prácticas de la devoción deben ser realizadas durante Kali-yuga, estas deben ser realizadas con kīrtan.»
(Krama-sandarbha-ṭīkā en el Śrīmad Bhāgavatam, 7.5.23–24)
Śrīman Mahāprabhu se acercó a cada devoto, tomó sus manos, y les mostró cómo limpiar el Templo. El glorificó a los devotos quienes estaban sirviendo bien, y como el Señor adornado con el corazón de Ella, quien es la personificación de la satisfacción de los deseos de Kṛṣṇa—Śrī Rādhā—Él benevolentemente castigó a aquellos cuyo servicio no estaba a la altura de Su estándar, tomando sus manos, y mostrándoles la forma apropiada de servir a Kṛṣṇa. No solo esto, Él también instruyó e inspiró a los devotos de corazón puro quienes eran competentes y dedicados al Absoluto, en servir acorde a Sus enseñanzas para realizar el trabajo de un Acharya para las almas adversas al Señor.
tumi bhāla kariyācha, śikhāha anyere
ei-mata bhāla karma seho yena kare«El Señor dijo a los devotos cuya limpieza Él aprobó: ‘lo has hecho bien. Enseña esto a otros para que de esta manera ellos también lo realicen bien.'»
(Śrī Chaitanya-charitamrta, Madhya-līlā, 12.117)
Además, uno se volverá querido al Señor en la medida en que pueda remover las impurezas del corazón y mantenerlo limpio, y Él prescribió la pacífica práctica del servicio a Hari-Guru-Vaiṣṇava para aquellos que aún no han completado el proceso de anartha-nivṛtti (remover todos los elementos indeseables).
Traducción: Acharya Ratna Das
Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:
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