Pranam-mantra
devaṁ divya-tanuṁ suchanda-vadanaṁ bālārka-chelāñchitaṁ
sāndrānanda-puraṁ sad-eka-varanaṁ vairāgya-vidyāmbudhim
śrī-siddhānta-nidhiṁ subhakti-lasitaṁ sārasvatānām varaṁ
vande taṁ śubhadaṁ mad-eka-śaraṇaṁ nyāsīśvaraṁ śrīdharam
«Ofrezco mi reverencia a mi señor, Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev Goswāmī Mahārāj, cuyo discurso es muy agradable; cuya forma divina está adornada con prendas del color del sol naciente; quien es una morada de intensa devoción extática; quien es la única elección de los sadhus; quien es un océano de renunciación y conocimiento; quien es el tesoro oculto de las conclusiones perfectas; quien resplandece con devoción pura; quien es el mejor de los seguidores de Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākur; quien es el otorgador de todo bien; quien es el general líder de los tridandi-sannyāsīs; y quien es mi único refugio». Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāj
kanaka-suruchirangam sundram saumya-murtih
vibudhakula-varenyam śrī-gurum siddhipurtim
taruna-tapanabasam bhaktidan-chid-vilasam
bhaja bhaja tu manore! śrīdharam samvidhanam
«Siempre estoy adorando con gran alegría dentro de mi corazón a Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, cuyas extremidades son del radiante color dorado y su forma es hermosa y suave como la luna; Śrī Guru, quien sobresale entre los más sabios y que está lleno de todas las perfecciones; quién está adornado con las vestimentas del color del sol naciente y quién está ocupado en los felices Pasatiempos de otorgar bhakti, la devoción.»
A continuación se presenta una autobiografía de Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, el Fundador-Acharya del Śrī Chaitanya Saraswat Maṭh.
Nací a la medianoche del sábado 10 de octubre de 1895. En Navami tithi bajo el mismo signo que el Señor Rāmachandra. Kṛṣṇa-paksa (quincena de la luna oscura). Śrīman Mahāprabhu también nació un sábado. Yo era el segundo hijo. La primera fue una niña, pero ella murió prematuramente, por lo que un Rām-Kavach (Un mantra protector y amuleto) fue entregado a mi madre para la protección del siguiente hijo, es decir, yo. Así que nací después de que mi madre tomó el Rām-Kavach.
Había dos habitaciones con techo de paja, una de las cuales era la sala de maternidad. Debido a que el primer hijo se había perdido, después de que yo nací, mi madre todavía estaba internada en el área de maternidad, justo en frente de ese lugar, mis dos primos que sabían inglés, vigilaban la noche para asegurarse de que no hubiera fantasmas o algo así, que pudieran llegar en la forma de un gato o de cualquiera otra forma. Así que mientras estaban leyendo y estudiando, protegerían la primera mitad de la noche. Eran estudiantes de maestría. Y durante la segunda mitad o la última parte de la noche, dos estudiantes de sánscrito, un primo y otro, un tío, se sentaron allí en frente de aquel cobertizo temporal, leyendo, para proteger contra cualquier ataque invisible en ese momento. Todos ellos vigilaban de noche.
Entonces, recuerdo que cuando era un niño, mientras mi padre me llevaba en los hombros, a la distancia había un grupo de Saṅkīrtan; llorando, le pedí que me llevara allí. De alguna manera, para consolarme, me llevó allí un rato y luego regresamos.
Tenía muy buena memoria, especialmente en sánscrito. Me enseñaron un śloka en alabanza al Señor Śiva — praṇamāmi Śivaṁ śiva-kalpa-taruṁ, y podía cantar eso de memoria. Cuando tenía un año y ocho meses, mi abuelo murió, pero no puedo recordarlo. Mi primer recuerdo es un terremoto. Nací en 1302, era mahometana, y en 1304, en el mes de Vaiśākh, en ese entonces hubo un terremoto. Solo era un niño de un año y ocho meses más o menos, pero lo recuerdo. Recuerdo el temblor de la tierra, muchas vacas reunidas, etc., este es mi primer recuerdo.
Entonces, mi primer hermano nació cuando yo tenía tres años. Recuerdo la escena del nacimiento de mi hermano, alrededor de agosto de 1898. También puedo recordar cuando cumplí los cinco años, cuando estaba estudiando escritura y me enviaron a la casa de mi tío materno. Muchas cosas antes de eso puedo recordar también. Y cuando estuve en la casa de mi tío materno, durante tres años para la educación básica en una escuela primaria, recibí ayuda de una de mis tías, quien me enseño El Rāmāyaṇa y El Mahābhārata. Eso me ayudó mucho. Ya tenía alguna afinidad por todas esas cosas, algún tipo de conocimiento intuitivo y parcialidad con las antiguas enseñanzas mitológicas y la cultura de la sección ortodoxa. Desde la infancia, mi tendencia fue con la cultura de la sección ortodoxa: Veda, Upaniṣad, etc., la fe en Dios, todo esto.
A los nueve años fui admitido en una escuela secundaria [intermedia según el sistema actual en la India]. Como estudiante, allí en un club de debate, siempre me alineé con la antigua cultura śāstrica, incluso contra los maestros que tomaron la causa del renacimiento o la reforma. Siempre permanecí del lado de la cultura ancestral. Luché contra ellos, y no creo que pudieran derrotarme. Entonces obtuve mi cordón sagrado de acuerdo a la tradición familiar cuando tenía catorce años. Siento que mi memoria era más o menos bastante aguda. Podía recordar lo que vi y escuché en mi temprana edad.
Me dicen que tenía una tendencia general a que si alguien venía a preguntarme algo, yo contestaría «No». Sin importar que me preguntaran: «No». Pero una vez, cuando uno de nuestros familiares, un erudito, fue a tomar su examen, vino a preguntarme si aprobaría o no. Pronuncié, «Sí». Y ganó una beca. Luego me matriculé en la escuela secundaria local cuando tenía quince años. Podría escribir versos sánscritos antes de eso.
Me gusta el sacrificio en la vida. El aspecto magnánimo. Tenía afinidad por el Señor Rāmachandra, por los Pasatiempos modelo, pero no tanto por el Señor Kṛṣṇa a causa de Su Vṛndāvan-līlā. No podía entender por qué Dios debería ser un mentiroso y un cazador de chicas. No podía acomodar eso. Aunque vi a Radha-Govinda Murtis [Deidades] — Ellas parecían ser muy, muy encantadoras. Encontré algunos antecedentes místicos allí, pero en la superficie, me gustaba más Rāmchandra que Kṛṣṇa.
Mi atracción por Kṛṣṇa vino primero a través del Bhagavad-gītā, y luego a través de Mahāprabhu. Me gustó Rāmachandra por Su magnanimidad. Me atraía principalmente el ideal de la auto-entrega. Así que me gustaba mucho Rādhārāṇī, me gustaba mucho Mahāprabhu, pero mi atracción por Kṛṣṇa era menor. Mi atracción por Kṛṣṇa llegó a través de Mahāprabhu y por Rādhārāṇī — desde Su lado. Cuando tenía nueve o diez años aproximadamente, había un templo donde se instalaron las Deidades de Radhā-Kṛṣṇa en Jagadanandapur, cerca de Katwa. Cada año, en el mes de Kartik, mi padre solía leer el Śrīmad Bhāgavatam allí. Algunas veces visité ese templo con él, y allí encontré una atmósfera mística. Me pareció muy místico.
Después de la matricula, fui a Baharampur [Distrito Mushirabad] para estudiar en la Universidad de Kṛṣṇanath. Allí, en compañía de uno de mis primos (el hijo de mi tío materno), entré en contacto con el pueblo de Bengala del Este, el cual era famoso, habíamos escuchado, por su audacia y naturaleza de sacrificio. Me instalé en el mismo hostal que ellos.
De alguna manera, había pasado la matricula para la segunda división, [Śrīla Guru Mahārāj había sufrido un brote de malaria muy peligroso durante todo un año en ese momento.— *.], Pero pasé IA [Artes intermedias] en la primera división. Cuando estábamos estudiando en la escuela local, tuvimos que hacer algunos trabajos familiares junto con nuestro estudio. Pero ahora, desde el hostal, pasé en la primera división. Luego fui admitido en ese mismo colegio en Baharampur.
Después del cuarto año tomamos el examen de B.A. (Licenciatura en Leyes) Cuando era estudiante de cuarto año, me conecté con un chico más joven que acababa de pasar la matrícula y recién había ingresado en la universidad. En la universidad descubrí que había una pequeña sección de estudiantes que eran fanáticos a la meditación y al pūjā, etc., y había otro grupo que no se preocupaba por la adoración, pero les gustaba el servicio a los enfermos y hacer el bien por el público. Sin embargo, tengo una naturaleza interna para ambos.
Yo era un estudiante de cuarto año y ese joven era un estudiante de primer año — una brecha de tres años. Encontré que este joven estaba entregado a ambos lados muy intensamente; tomando el Nombre del Señor a veces en voz muy alta como un loco, y también haciendo sandhyā-vandana [oraciones regulares de la mañana, del mediodía y de la tarde], etc. Al mismo tiempo, cuando había algún paciente, se ocupaba de su servicio, incluso descuidando asistir a la clase universitaria. Ambos lados, el servicio social como la adoración se combinaron en él.
Antes de esto, cuando estudiaba en la escuela, recibí un libro donde se menciona que si podíamos continuar con el japam [canto meditativo] del Gayatri 432 veces al día, podríamos lograr una muy buena mejora espiritual. Practiqué eso durante un tiempo, y en ese momento hice todo lo posible por entender la verdad revelada, sin consultar ningún diccionario o gramática; había escuchado que el Gayatri es consciente, espiritual, no palabras muertas, así que pensé: «Si continúo con japam, el Gayatri expresará su significado y propósito». Me acerqué a él con esa actitud, y solía sentir algo de iluminación proveniente de las palabras del Gayatri; obtuve un poco de conocimiento sobre eso por algún tiempo.
Entonces, como dije, me relacioné con ese chico en la universidad e intenté asociarme con él. Su nombre era Śrī Suresh Bhattacharya, provenía de una familia brāhmaṇa de Faridpur. El fundador del Ashram Bharat Seva, Śrī Pranavananda, era de su aldea. Śrīpad Madhusudan Mahārāj también proviene de la misma aldea: Bajepratap Pur en el distrito de Faridpur.
Un día, cuando los dos caminábamos por la mañana y nos limpiábamos los dientes con pequeñas ramitas, se refirió a su padre con la expresión «ese caballero». Tuve muy en cuenta esto.
«¿Por qué usas esta expresión para tu padre? ¿Dices ‘ese caballero’? ¡Qué es esto!»
Él dijo: «Sí, he cometido un error; no debería haber hablado de esta manera ante ti. Pero en realidad es así. ‘Ese caballero’, era un caballero, y en esta vida vine a él, él me ha protegido durante algún tiempo, y en la próxima vida iré a otro lugar; de esta manera nos moveremos de aquí para allá, llegando a algún caballero y de allí a otro caballero … «
Aunque me opuse, ese punto me golpeó muy fuerte. Comencé a pensar: «Sí, es verdad. Estamos en medio del padre, la madre, el hermano o, como él dijo, ‘ese caballero’. ¿Qué conexión real tengo con ellos o ellos conmigo? ¡Todos son casi como extraños! » Pensando y pensando en este punto, el mundo entero quedó vacío. Sentí una atmósfera furiosa, sin refugio a donde ir, una posición caótica y no tenía ninguna posición de estabilidad. ¿De dónde vengo, a dónde voy, cuánto tiempo voy a quedarme aquí? Este es un punto en el infinito. Soy un punto incierto en todo el infinito. Una gran conmoción me llegó de esta manera, y ese fue el gran cambio en mi vida.
El logro mundano no tiene valor. Yo estaba estudiando, un estudiante de cuarto año. Debía aparecer en unos pocos meses para el examen final. Mis amigos se alarmaron al ver mi posición. «¿Qué estás haciendo? ¡Estás descuidando tus estudios! ¿Cómo podrás aprobar? Tu padre está enviando dinero [para tu educación]; no eres tan rico». De esta manera hicieron todo lo posible por ayudarme, pero no pude concentrarme en ningún libro de estudio. Dijeron: «Si no puedes hacerlo, leeremos y tratarás de escuchar». En ese momento, mi amigo me dio algo de literatura sobre la Vida y las Enseñanzas de Mahāprabhu, y la devoré como néctar. Encontré una posición allí, no es que no esté en ninguna parte. Aquí está el apoyo: la base, el fundamento; encontré aquí el sustento, la esperanza y el refugio que necesitaba.
De esta manera comencé a leer y leer. Mi propia naturaleza era que, lo que fuera que leyera, lo leía con detenimiento: puede ser lento, pero mi lectura es más o menos muy precisa y representa el aspecto verdadero. También podía escuchar muy claramente. Incluso sin leer, la audición aguda también era parte de mi naturaleza. Lo que fuera que escuchara, podía captar el propósito y guardarlo dentro de mí. Y aquí también, al leer detenidamente, encontré mi vida, mi esperanza futura, todo. Yo estaba convertido. En la familia de mi madre se reconoció a Śrī Chaitanyadev, pero en mi familia paterna eran Smārtas ortodoxos. Odiaban a los seguidores de Chaitanyadev. «Chaitanyadev ha creado una sociedad caótica, plagas que no pueden mantener su propia posición en la sociedad, son los se reúnen para seguir a Chaitanyadev. Los que han perdido su posición social se convierten en Vaiṣṇavas y dicen que son seguidores de Chaitanya». En la familia de mi padre tenían tanto odio. Pero después de esto me convertí completamente en un seguidor de Chaitanya. Ese sentimiento me llegó, no solo intelectualmente, sino también en el corazón y en la mente. He sufrido una conversión total.
Entonces mi padre murió. Estaba decepcionado y abatido. Yo era el hijo mayor; tenía alguna esperanza en mí por asuntos familiares, pero cuando vio un cambio en mí, se puede decir que murió casi con el corazón roto. La carga de la familia también vino a mi mente, pero mi estado mental estaba en otra parte. Se me presentó la oportunidad de llevar una vida de abnegación. Durante un año, el hijo [de un padre difunto] no usará paraguas ni zapatos; hice una adición extrema: no usé más que una pieza de tela y una sábana durante un año. Y medio loco, solía hacer trabajos de agricultura y servicio a las vacas.
De todos modos, pasé el examen de licenciatura. Del área de Baharampur donde pertenecía, mis compañeros de clase ¡dijeron que fue una masacre total! Muy pocos pudieron pasar, pero de alguna manera pasé. Algunos de mis compañeros de clase dijeron: «¡Oh, por el método de adorar y satisfacer a Dios, él ha aprobado! Él no estudió en absoluto, pero sí lo hizo, solo por adorar a Dios». Ellos dijeron así.
Cuando mi padre murió, él falleció casi con plena conciencia, me dijo varias cosas. Una era que tendría que casarme. Nunca había pronunciado una mentira. Sea cual sea el efecto, estrictamente dije la verdad. No podía comprometerme ante él, así que me sentí presionado: ‘Ya sea que te cases o no, no me molestes en este momento de mi muerte. Di que lo harás. De todos modos, la expresión vino de mí: «Intentaré cumplir tu petición». De esta manera, en una forma modificada, le respondí. Entonces de todos modos, tuve que casarme. La vida de casado continuó durante seis años. Mientras tanto, volví a estudiar en la clase de derecho, pero el movimiento de no cooperación de Gandhi se presentó y me uní al movimiento, porque había algún tipo de promesa de que “dentro de un año les daré svarāj, independencia, a ustedes’
Quería convertirme en sannyāsī, pero los compatriotas querían un año, así que pensé que debía sacrificar esto por ellos. Abandoné el colegio de abogados y trabajé durante algún tiempo como secretario del movimiento aquí en Kalna, y algunas veces en la aldea durante dos o tres años. Luego se detuvo por un tiempo, y luego me buscaron para mi servicio en Kolkata. Con la ayuda de un superintendente de la oficina del gobierno, obtuve algo de vocación y me hospedé en Kolkata. Asistí a la oficina allí.
Mi atracción permanecía siempre hacia Mahāprabhu. Mientras tanto, vagué aquí y allá buscando un sādhu de quien tomar la iniciación. Pero no pude seleccionar a nadie a mi gusto o satisfacción.
Un día, volvía de la oficina y encontré un cartel en la avenida Chitaranjan: Gauḍīya Maṭh Mahotsav durante un mes. La dirección estaba dada, cerca del templo de Pareśnāth. Encontré este cartel de color rojo. Pensé: «Gauḍīya Maṭh deben ser seguidores de Mahāprabhu, vamos a ver qué hay allí». Cuando estudiaba derecho, a través de Sureś Bhaṭṭāchārya, conocí al fundador del Ashram Bharat Seva, Śrī Praṇavānanda, y él hizo todo lo posible por llevarme a su misión; pero me negué rotundamente.
«Mi cabeza está vendida a Mahāprabhu, Gaurāṅga, así que no puedo ir a ningún otro lugar».
Él dijo: «También tengo gran respeto por Mahāprabhu Chaitanyadev, pero creo que la primera etapa debe ser la abnegación budista o vairāgya e indiferencia [para el mundo]. En segundo lugar, el Vedanta o jñana de Śaṅkar. Y la última y la más alta será la etapa de Prema de Chaitanya. De lo contrario, la gente malinterpretará al Prema por lujuria».
Respondí: «Sí, lo que dices está bien: que el Prema-dharma de Śrī Chaitanyadev es el más elevado, por encima de las concepciones budista y Śaṅkarita del teísmo. Pero Chaitanyadev no nos ha dicho: ‘Ve a los budistas, practica vairāgya, luego ve a Śaṅkar y conoce el Vedanta, y luego ven a Mí’. Él ha dicho: ‘Dondequiera que estés, toma la asociación de un sadhu y puedes tomar el Nombre’ «.
Fue silenciado.
Le dije: «Si tienes algún poder sobrenatural, te agradeceré si puedes decir dónde está mi guía espiritual, mi Gurudev».
Pero él tomó el nombre de un caballero, Haranāth. Fui a buscarlo pero no pude encontrarlo. Pero fue entonces cuando encontré el cartel y fui a la Gauḍīya Maṭh. Allí encontré a un solo caballero que manejaba el salón exterior, y el resto se había ido en procesión de Nagar-saṅkīrtan. Entonces tuve una pequeña charla con ese caballero. Había estudiado un poco sobre Chaitanyadev y otras Escrituras, pero descubrí que estas personas que representan el Maṭh tenían un conocimiento más profundo y sólido que yo. Luego, el grupo regresó de Nagar-saṅkīrtan y encontré a Guru Mahārāj enfrente con su daṇḍa (Su bastón de mendicante). Tan pronto como llegó al frente del Maṭh, un discípulo vino y tomo la danda y gradualmente fue recibido allí.
A primera vista, encontré que la actitud de Guru Mahārāj era la de una completa indiferencia hacia el mundo ordinario. No le importa nadie, es autosuficiente. Tuve ese tipo de impresión de su primera vista. Entonces empecé a visitarlos. Poco a poco me di cuenta de que quería estar en esa compañía.
Desafortunadamente, no había podido encontrarlo antes, pero pensé, ¿qué me impide venir y quedarme aquí? Dirijo mi pensamiento a casa: mi padre se fue, mi madre vive, tres hermanos menores, no se verán muy afectados. Pero mi esposa se verá afectada. No sé por qué, pero un repentino pensamiento vino a mi mente que si ella muere, soy libre. Me atrajo esa asociación. Había tantos miembros de naturaleza caballerosa y educada, y totalmente entregados al Servicio de Mahāprabhu. Eso me atrajo más.
Y fue ese mismo día: vine a mi cuarto y descubrí que mi esposa estaba enferma. Volví a casa esa noche, y después de tres días ella falleció. Mi madre intentó casarme de nuevo, pero no pudo hacerlo. Y dentro de los seis meses ella también desapareció en Haridwar en el momento del Kumbha Melā. Ella murió allí. Uno de mis hermanos, Satyen, la estaba asistiendo con otras peregrinas y hermanas, etc.
Yo era libre, estaba visitando el Maṭh. Estaba pensando que debía echar mi fe aquí, así que pensé que era necesario conocer lo más posible sobre la misión; y conocer la misión significa conocer al líder de la misión. Así que traté de subir, donde Guru Mahārāj permanecía. Iría frente a su habitación y me sentaría allí para escuchar, porque estaba pensando en unirme aquí. Entonces, un día, ocurrió que Kīrtanānanda Prabhu, un brahmachārī, me detuvo cuando intentaba subir las escaleras.
«¿A dónde vas?»
«Voy a ir a Guru Mahārāj. Me gusta mucho (Escucharlo y estar con él)».
«No, nunca. Usted debe permanecer aquí en la sala de espera y cuando encuentre a alguien le informará con quién desea reunirse. Él verificará y cuando regrese con la respuesta, puede ir. De lo contrario, debe quedarse aquí. Nunca cruce este umbral «.
Un poco áspero. Entonces pensé: ‘¿Cuál debería ser la naturaleza considerada de los sadhus? ¿Por qué debería haber alguna diferencia externa e interna? ¡Así que no necesito venir aquí de nuevo!’
Pero en ese preciso momento apareció en mi mente la posición de Śukadev. Leí en El Mahābhārata que Śrīla Vyāsadev envió a Śrīla Śukadev Goswāmī a Rajarṣi Janak para terminar su educación, o sādhana. Śrīla Śukadev fue y lo detuvieron durante siete días en la puerta exterior. Luego la información fue llevada a Janak, quien sancionó: «Permítanle pasar por la puerta». En la siguiente puerta, fue detenido nuevamente. De esta manera, había siete límites de la capital, y en cada una de las siete puertas estuvo detenido durante siete días. Así que siete veces siete significa que había estado detenido durante cuarenta y nueve días, y solo entonces podría encontrarse con Janak. Este pensamiento vino a mi mente. Y luego vino el siguiente pensamiento final: ‘Si hay algo malo aquí, y me toman y me ponen en un trono para adorarme, no debería venir aquí; ¡Y si hay algo realmente bueno, y me golpean con un palo de escoba, no debo irme!’ Esa conclusión vino a mi mente, y continué asistiendo.
Entonces, un día, Guru Mahārāj estaba caminando por el techo justo después de haber tomado su comida de la tarde. En general no tomaba ningún alimento por la noche. Justo acababa de llegar, y permanecí en un rincón. Un hombre lo estaba atendiendo. Guru Mahārāj preguntó:
«য়ে কোন বক্তব্য? – «Ye kona vaktavya» » ¿Él tiene algo que decir? «
El asistente vino y me preguntó: «¿Tienes algo que decir?»
«No. No tengo nada que decir».
Regresó. «Dice que no tiene nada que decir».
Entonces Guru Mahārāj dijo: «¿Tiene algo que preguntar?»
Él vino otra vez a mí y me dijo: «Guru Mahārāj dijo, ¿tienes algo que preguntar?»
«No, no tengo nada que preguntar».
Entonces, volvió de nuevo a Guru Mahārāj. «Dice que no tiene nada que preguntar».
Luego, de nuevo, Guru Mahārāj dijo: «Él tiene algún propósito en mente para venir aquí».
La persona volvió a mí.
Le dije: «Sí, sin un propósito ningún incidente puede ocurrir. Cuando vengo, tengo algún propósito».
«¿Que propósito?»
«Para ganar la gracia de todos ustedes». Esa fue mi respuesta. «আপনার প্রসন্নতা।» «Āpānara prasannatā» Nada más sino eso.
Quizás eso conmovió a Guru Mahārāj. Se acercó a mí y me preguntó quién era yo, qué hacía, dónde estaba mi hogar, etc. Y entonces él dijo:
«Sí, eres afortunado. Naciste en el área de Gauḍa Maṇḍal».
Ellos tenían un folleto impreso y entonces la persona que atendía dijo: «Guru Mahārāj le ofrece este folleto».
Dije: «Ya lo tengo».
Él dijo: «Eso no importa; con su buena voluntad él te está dando esto, así que es otra cosa. Tómalo».
Entonces lo tomé en mi cabeza y lo acepté. Esa fue la primera conversación con Guru Mahārāj (Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur). Al año siguiente me invitaron a la ceremonia de aparición de Śrīman Mahāprabhu en Māyāpur. En ese momento estaba visitando el Maṭh y oyendo. Fui allí para la ceremonia. En ese momento, mi madre también me invitaba a la aldea de Gumo, donde se alojaba con mi segundo hermano. Ella quería verme antes de ir a Haridwar, y los miembros de la Gauḍīya Maṭh también me estaba invitando a Māyāpur. Estaba en un dilema.
¿Qué hacer? Fue la petición de mi madre, y tal vez la última. Ella podría no vivir, su salud no era buena. Esta fue su petición. Y pensé, quiero tomar este lado en mi vida, por lo que a este lado se le debe dar preferencia. Es decir, evité la petición de mi madre para verla y, en cambio, fui a la Gauḍīya Maṭh.
De sus charlas en general, descubrí que no les importa la opinión de nadie más; pero cuando se cita algo de las Escrituras, dan una audiencia paciente. Esta era su naturaleza. En resumen, rechazan todo, no se preocupan por nadie, pero solo se preocupan por la verdad en las escrituras; que sobriamente consideran y evalúan. Pero con aborrecimiento rechazan tantas incondicionalidades de la sociedad de entonces, este Aurobindo, este Gandhi, este Ramakṛṣṇa, los Goswāmīs [imitadores], los rechazan sumamente a todos. Pero Mahāprabhu, El Srimad Bhāgavatam, El Srimad Gītā, son el todo en todo. Tenía una atracción, un gusto por ellos. Podría identificarme con ellos.
Aún así, hubo algún tipo de objeción. Una fue que Guru Mahārāj proviene de una familia kāyastha, que se considera śūdra, y yo vengo de una familia de gran honor en la sociedad de brāhmaṇ paṇḍits. Aparentemente, cualquier brāhmaṇ debería haber sido idóneo (Para ejecutar la tarea de Guru. *); de esta manera, sentí algún tipo de objeción en mí. Luego, cuando fui a Māyāpur, nuevamente vi muchas cosas que me conmovieron.
Śrīla Prabhupād estaba dando una conferencia a tantos caballeros que habían venido, personas educadas de Kṛṣṇa-nagar. En otro lugar, el anciano Śrīpad Bhakti Pradīp Tīrtha Mahārāj estaba dando una conferencia. En otro lugar me encontré a Śrīpad Bhakti Svarūp Parvat Mahārāj escribiendo recibos, recolectando fondos de la gente. Era una colmena de actividad. Sentí una atmósfera trascendental y feliz allí.
Cuando terminó la celebración, Guru Mahārāj estaba sentado en una silla de lona en la galería de su habitación, y muchas personas le ofrecían reverencias y se iban a casa. En ese momento él estaba hablando, dando un discurso. Siempre estuve muy ansioso por escucharlo. Él estaba diciendo, «আপনারা আমাকে বঞ্চনা।» – «Āpānara āmāke vañchanā karibena nā – No me engañen, ustedes». Yo permanecía alerta. ¿Qué? ¿Dónde estaba la cuestión de engañarlo? ¿Por qué hacer trampa? Todos fueron invitados, vinieron, y ahora se van; ¿Cuál fue su punto sobre el ‘engaño’?
Luego, lo siguiente que dijo fue: «Todos llegaron con el entendimiento de que se ocuparán en el servicio de Kṛṣṇa, y por eso he entrado en alguna relación con ustedes. Y ahora, de alguna manera han asistido a esta ceremonia y van a casa para ocuparse en asuntos mundanos, pero me aseguraron que todos servirían a Kṛṣṇa, pero … decepcionado … «. Luego continuó: «Puedes decir ‘Oh, tengo algunos asuntos importantes y después de terminar esto, iré a reunirme con usted lo antes posible’ ¡pero no, no! Si me dicen que solo hay un pequeño incendio y después de extinguirlo regresará, entonces les digo que eso tampoco es necesario. Si el fuego quema todo el mundo, no pierden nada. Más bien, se liberan si pueden desconectarse de esas cosas que se queman. Todo su compromiso positivo, su anhelo interno, tienen cosas correspondientes en Kṛṣṇa. Todas sus necesidades y anhelos serán satisfechos en el Servicio de los santos pies de loto de Kṛṣṇa, y en ningún otro lugar «. Hablaba con tanta fuerza.
Yo estaba maravillado, Pensé: «Nunca escucharía en ningún lugar de este mundo viviente una necesidad tan intensa por el Kṛṣṇa-bhajana — por lo que debo entregar mi cabeza aquí». Fue entonces cuando tomé la decisión de que debía ser un discípulo aquí.
Antes de que mi madre muriera, había tenido cierta aprensión de que «él es mi hijo mayor, pero se convertirá en un sannyāsī sin completar mi Ceremonia de sraddha [últimos ritos], ¿entonces quién hará mi ceremonia de sraddha? «. Entonces, cuando ella murió, fui a casa y completé su ceremonia sraddha, y después de terminar, vine, en la última parte de abril, a unirme al Maṭh.
Al comienzo les dije que mis dos hermanos menores terminarían sus estudios y tomarían sus vocaciones, y luego me retiraría [de la familia y me uniría al Math]. Pero Śrīpad Bharati Mahārāj y otros dijeron que tenía una gran oportunidad, insistieron «¡No no! Kṛṣṇa ha tomado a tu esposa, y Kṛṣṇa ha tomado a tu madre. Él ha hecho suficiente por ti. Realmente, si no aprovechas esta oportunidad, quizás venga algún otro obstáculo y esta vida se echará a perder sin esperanza «.
Les pregunté: «¿Qué están diciendo?» Ellos dijeron: «Ven inmediatamente». Así que tomé ese consejo y me uní de inmediato. Yo estaba viviendo junto con mis dos hermanos en un albergue, y ellos habían venido conmigo. Ellos volvieron llorando y yo me quedé en el Maṭh.
Me quedé en Maṭh de Calcutta por un tiempo. Me pidieron que prestara algún servicio en la prensa allí, pero no me inspiraba particularmente el trabajo de la prensa sobre la corrección de pruebas, etc. Me gustaba mucho la predica: continuar kīrtan y predicar. Entonces, me enviaron a continuación en una gira de predica.
La primera parada fue en Dumurkonda Maṭh [en Bengala] y de allí a Benares, luego a Vṛndāvan. Allí, hubo Nagar-kīrtan durante algún tiempo, luego me llevaron a Delhi, donde hubo una recolección puerta a puerta durante algún tiempo. Luego se estableció el Maṭh de Kurukṣetra, y me nombraron comandante del Maṭh allí, y luego quedé solo. Un pueblo pequeño y el lugar de Kurukṣetra: es un lugar solitario, excepto durante el eclipse solar cuando hay una gran oleada de cientos de miles de personas. Haciendo colecta, pasé unos dos o tres años allí. Luego se fundó el Maṭh de Delhi y yo estaba a cargo allí. Luego visité a Simla y otros lugares para predicar.
Todos los años en agosto tuvimos que regresar a la celebración del Maṭh de Kolkata por un mes. Así que cuando regresé aquí, Śrīpad Bhakti Hriday Bon Mahārāj y Śrī Hayagriva Prabhu [más tarde Śrīpad Bhakti Dayita Mādhav Mahārāj] me llevaron en un grupo hacia el lado de Madras, instalando las huellas de Mahāprabhu. Luego, una vez más, al regresar, se abrió el Maṭh de Bagh Bazaar, y de la casa original alquilada en Ulṭā Ḍāṅgā, las Deidades se trasladaron en una procesión en un carro al Maṭh de Bagh Bazaar, y allí se celebró un festival de un mes. Después de eso, Prabhupād continuó ese año estableciendo e instalando esas pāda-pīṭha [huellas de Mahāprabhu] hasta Mangalgiri, cerca de Bejoyda, Kobhur, y así sucesivamente.
Luego fue a Madras y declaró la apertura del Gaudiya Maṭh de Madras y nos puso allí. Alquilamos una casa. Śrīpad Bon Mahārāj era el líder, y el sannyāsī mayor. Mientras tanto me dieron sannyas, recomendado por Śrīpad Bon Mahārāj. Él dijo sobre mí: «Él puede predicar bien; es un buen predicador en lugar de un recolector». Tenía un B.A. (Licenciatura en Leyes), y era conocido como Śrī Rāmendrasundar Bhaṭṭāchārya, B.A. Mi deber era acercarme a la gente e introducir a los sannyāsīs, y más o menos tuve el trabajo de un recolector. Pero Śrīpad Bon Mahārāj dijo: «Él no es un buen recolector, sino un buen predicador. Puede hablar Hari-kathā muy bien». Luego me dieron sannyās en octubre de 1930, y después de instalar huellas de Mahāprabhu una por una en varios lugares, Prabhupād abrió el Maṭh en Madras [como se mencionó anteriormente], y nos dejaron allí y comenzamos a predicar durante aproximadamente tres años.
Luego estaba el parikrama de Vṛndāvan, la circunvalación de todo Vṛndāvan. Nos unimos a ese programa, y luego Śrīpad Bon Mahārāj fue a Inglaterra para predicar, y yo estaba a cargo del Maṭh de Madras. El templo fue construido casi en mi época. Más tarde, el Maṭh de Bombay se abrió y me llevaron de nuevo allí. Viví allí por algún tiempo, y luego me llevaron con un grupo general con Prabhupād. Permaneciendo la mayor parte del tiempo con Prabhupād, predicamos en diferentes lugares de Bengala. A las 5.30 a.m. del 1 de enero de 1937, Prabhupād dejó el mundo.
Antes de esto, Prabhupād había querido que fuera a predicar a Londres, pero dije: «No estoy calificado para eso, no puedo seguir su acento, y no tengo la tendencia de mezclarme con ellos tan de cerca. Así que gastarás dinero para enviarme, pero no podré mostrar ningún resultado satisfactorio. Por supuesto, si me ordenas debo ir, pero solo te informo lo que soy «. Por lo tanto envió a Śrīyukta Aprakrita Prabhu [más tarde Śrīpad Bhakti Sāraṅga Goswāmī Mahārāj] en mí lugar.
Cuando Prabhupād se enfermó, asistí a su lecho de enfermo. Un día antes de su partida, me llamó y me pidió que cantara Śrī-Rūpa-Mañjarī-pada. En ese momento no estaba acostumbrado a liderar el kīrtan. Estaba dudando: Śrīyukta Kuñja Bābu (más tarde Śrīpad Bhakti Vilās Tīrtha Mahārāj) le solicito a un brahmachārī, Prabhu: «Sigue cantando». Luego comenzó a cantar, pero Prabhupād sintió insatisfacción. Dijo: «No quiero escuchar el tono ni el dulce sonido. Luego, ese brahmachari se detuvo y tuve que cantar Śrī-Rūpa-Mañjarī-pada. Y los demás dijeron: «Prabhupād te ha dado el acceso a la sección de Rasa-seva«.
Aproximadamente un año antes de esto, compuse un poema sánscrito sobre Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, y Śrīla Prabhupād estaba muy feliz con esto. Cuando se lo leí por primera vez, comentó: «Un estilo muy feliz». Luego, escuché que le dijo a Śrīpad Śrauti Mahārāj: «Este poema es tan fino, que no está escrito por él, está escrito por el mismo Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, y ha aparecido a través de él. Es muy apreciable». Una vez, le dijo a Śrīyukta Aprākṛta Prabhu: «Estoy satisfecho de que lo que vine a decir permanecerá después de mí; encuentro en este sloka (verso) el siddhanta (La perfecta conclusión teológica)»:
श्रीगौरानुमतं स्वरूपविदितं रूपाग्रजेनादृतं
रूपाद्यैः परिवेशितं रघुगणैरास्वादितं सेवितम् ।
जीवाद्यैरभिरक्षितं शुकशिवब्रह्मादिसम्मानितं
श्रीराधापदसेवनामृतमहो तद्दातुमीशो भवान्॥śrī-gaurānumataṁ svarūpa-viditaṁ rūpāgrajenādṛtaṁ
rūpādyaiḥ pariveśitaṁ raghu-gaṇair āsvāditaṁ sevitam
jīvādyair abhirakṣitaṁ śuka-śiva-brahmādi-sammānitaṁ
śrī-rādhā-pada-sevanāmṛtam aho tad dātum īśo bhavān
«Aquello que es la graciosa dádiva de Śrī Gaurachandra, cuyo significado interno y profundo es conocido por Śrī Svarūp Dāmodar, el cual es adorado por Śrī Sanātan Goswāmī y distribuido por los Āchāryas del rasa-tattva, encabezados por Śrī Rūpa Goswāmī; es saboreado y enriquecido por Śrī Raghunāth Das Goswāmī y sus seguidores, y protegido tiernamente por Śrī Jīva Goswāmī y su acompañantes, y que es venerado desde lejos por los grandes personajes como Mahādev, el Señor de los dioses, y Brahmā, abuelo del mundo — ¡Oh, maravilla de las maravillas, ese néctar extático del servicio exclusivo de los pies de loto de Śrī Rādhā! — Tu mantienes la posición perfecta para otorgarnos misericordiosamente eso incluso a nosotros».
Antes de esto también, escribí un artículo para el periódico espiritual Nadiyā-prakāśa, y Prabhupād comentó a Śrīpad Śramaṇ Mahārāj, quien era el editor, «Si puede reunir este tipo de artículo para publicar en su periódico, el estándar de tu periódico será mejorado. Tales artículos son deseables para ser publicados «. De alguna manera, él apreciaba mi comprensión y realización. Hay muchas otras instancias.
(Tridaṇḍi-bhikṣu Śrī B.A. Sāgar) Pregunta: Escuché que Śrīla Prabhupād te elogió como Sastra-nipuna.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Oh. En Madras, en Gaudiya, el principal periódico semanal de Gaudiya Maṭh, se publicó un siddhānta. El cumpleaños de Śrīmati Viṣṇu Priyā Devī y el cumpleaños de nuestro Guru Mahārāj fueron transpuestos por error. Ambos son Pañchamī [quinto día lunar]. Śrīmati Viṣṇu Priyā Devī está en el Pañchamī de la quincena de la luna brillante, y Prabhupād está en el Pañchamī de la quincena de la luna oscura. Pero fueron transpuestas: Prabhupād al quinto día brillante y Śrīmati Viṣṇu Priyā Devī al quinto día oscuro. Lo leí con atención y pensé que la base filosófica estaba equivocada. ¿Por qué Kṛṣṇa-śakti ha venido en la luna brillante, y Gaura-śakti en la luna oscura? Encontré que debería ser justo lo contrario.
Se lo mostré a Śrīpād Bon Mahārāj, considerándolo un grave error. De repente, tomó la pluma y escribió una carta en efecto: «¿Qué es esto? Pensamos que los editores tienen algo de contacto con la realidad y que lo que escriben tiene alguna conexión real con el sentimiento, pero ¿cómo puede ser este tipo de error posible de ellos? ¿No tienen śrauta, conexión? ¡Toda una mezcolanza! Así se detectó, y se publicó una enmienda en un número posterior.
Cuando Prabhupād estuvo allí, se publicaron los libros Rāy Rāmānanda, Mundos Relativos y el Brahma-saṁhitā. Se mencionó que cuando Mahāprabhu fue a Vṛndāvan, se encontró con Śrī Rūpa y Śrī Sanātan Goswāmī en el camino. Pero sabía claramente que Él los había conocido cuando regresaba de Vṛndāvan, así que me opuse. De todos modos, no se lo presente para la consideración de Prabhupād, pero él debió notar que Śrīdhar Mahārāj detectó todas estas cosas. Con motivo de su Vyāsa Pūjā, Prabhupād otorgó un discurso escrito y allí mencionó previo a mi nombre: el titulo «Śāstra-nipuṇa Śrīdhar Mahārāj: tiene un conocimiento muy profundo de las Escrituras»; esa fue su consideración.
(Tridaṇḍi-bhikṣu Śrī B.A. Sāgar) Pregunta: ¿Y acerca de descubrir el lugar de Śrī Ramananda Ray?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Sí, cuando me llamaron desde Uttar Pradesh para unirme al grupo de Madras, antes de eso mi nombre era Śrī Rāmendrasundar Bhaṭṭāchārya. Pero ahora él cambio mi nombre en Śrī Ramananda Dās, y con este nombre me envió con un grupo para averiguar el lugar de la conversación entre Śrīman Mahāprabhu y Śrī Ramānanda Ray, y para instalar allí el Pāda-pitha.
En ese momento di una breve conferencia en Rajmahendry sobre esa conversación de Śrīman Mahāprabhu y Śrī Ramānanda Ray en Kobhur, y escuché de Śrīpad Kṛṣṇadās Bābāji Mahārāj que Śrīpad Bon Mahārāj opinaba que este discurso era extremadamente apreciable y que contenía las enseñanzas más preciosas. Hare Kṛṣṇa.
(Tridaṇḍi-bhikṣu Śrī B.A. Sāgar) Pregunta: ¿El Templo donde instaló el Pāda-pīṭha todavía existe hoy?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Sí. Durante nuestro tiempo, las Deidades fueron instaladas por Prabhupād, pero solo existía ese Pāda-pīṭha mandir. Se estableció un mandir separado después de Prabhupād, tal vez por Śrīpad Bhakti Vilās Tīrtha Mahārāj.
Más tarde, yo como sannyāsī y Śrī Hāyagrīva Prabhu como brahmachārī vestido de blanco, que más tarde fue Śrīpad Mādhava Mahārāj, trabajamos juntos.
También, recolecté fondos del Rājā de Jeipur [Odisha] para el Templo de Madras. También hay una historia en esta relación. Su nuevo I.C.S. Fue el señor O. Pulla Reddy. Fue nombrado ‘Dewān’ [funcionario del gobierno] de Jeipur. Debido a que se trata de un área de ādivāsī [pueblos indígenas], los británicos introdujeron un tipo especial de regla: el Dewān es más poderoso que el rey.
Nosotros llegamos de Madras con una recomendación del Presidente del Tribunal de Justicia, el Sr. Rameshan, para reunirnos con el Rājā de Jeipur. Luego, el Rājā prometió pagar el costo del Templo de Madras, pero continuaba pidiéndonos: «Acérquese al Dewān, y él, y no yo, les dará el dinero. Así que vaya y consulte al superior. Sólo doy mi signo de aprobación, pero el dinero será pagado por él, así que reúnanse con él «. Había escuchado que él era un hombre medio ateo, así que dudaba en acercarme a él. Le dije, «no, tú eres el rey, tú eres el amo, así que es mejor que tu des el dinero», y así sucesivamente, pero él insistía una y otra vez.» No. Tendrás que encontrarte con el Dewān».
Pero cuando conocí al Dewān, fue todo lo contrario. El Dewān, él dijo: «Oh, Yo sería el último hombre que te pagaría esta cantidad, diez mil rupias, para construir el templo en Madras. Si lo construyes aquí, entonces podría tener alguna consideración; la gente aquí tendría algo de recreación en el templo. Pero estas pobres personas, medio alimentadas y medio vestidas — si obtenemos algún dinero extra, debo dar una orden para su ayuda. Los fondos deben usarse para esa causa, no para el lujo de construir un templo; y ese lugar también está en el pueblo de Madras. Ve allí y recolecta fondos para construir tu templo «.
Entonces pensé, este es un caso sin esperanza, por lo que se debe aplicar una medida drástica. Así que le presente este sloka del Śrīmad Bhāgavatam:
विक्रिडितं व्रजवधूभिरिदञ्च विष्णोः
श्रद्धान्वितोऽनुशृणुयादथ वर्णयेद्यः ।
भक्तिं परां भगवति प्रतिलभ्य कामं
हृद्रोगमाश्वपहिनोत्यचिरेण धीरः॥vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idañ cha viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty achireṇa dhīraḥ
Le dije: «Tú quieres ayudar a los ādivāsīs, y yo también quiero ayudarlos. Pero tu ayuda es de una manera particular, y mi ayuda es de otra manera. En las Escrituras se ha dicho que anhelar aspirar por algo [en este mundo] es una enfermedad del corazón. Esto se menciona en Bhāgavatam por Śukadev Goswāmī, kāmaṁ hṛd-rogam.
«‘Quiero esto, quiero eso, quiero miles, quiero millones — eso es una enfermedad del corazón, y no es real. Cuando era un cerdo, devoraba un montón de heces, pero el hambre no se apaciguaba. Cuando era un elefante devaste todo un bosque, pero el hambre aun no se saciaba». Así que el hambre nunca puede ser saciada de esta manera.
«Hay tantos que han acumulado millones y aún dicen: ‘No, esto es muy poco, quiero más, más’. Así que esta es una enfermedad del corazón y en el Bhāgavatam Śukadev Goswāmī ha dado la medicina para esto. Vikriditam: cuando puedes acomodar al Absoluto para que Él pueda ejecutar Su juego plenamente y sin restricciones, y usar Su propiedad dentro todo, en cada átomo de la creación — si puedes acomodar tal concepción del Absoluto con el medio ambiente, entonces puedes aliviarte de esta enfermedad del corazón. No hay otra manera «.
El hombre quedó impresionado. Las lágrimas cayeron de sus ojos. «Swāmījī, creo en Dios».
«Tus ojos dan testimonio de eso».
«Te daré tu dinero. Pero no puedo ahora; ve a Madrás, yo pagaré». Él envió el dinero, y se construyó el Templo de Madrás.
Mi predica no fue la del falso político, sino el trato directo; tratando con la verdad pura. No en una manera indirecta o coaxial, halagadora o con palabras dulces para robar al hombre de alguna manera. Hablando directamente, representaba un trato directo. Mi lineamiento fue: ‘¿Por qué he venido aquí?’ ¿Qué fascinación me ha traído aquí? Hice lo mejor que pude para representar esa fascinación. ‘Esto es el porque de la predica — debes apreciar tal causa. Tengo aprecio en esta línea, y no creo que lo haya hecho mal. A cada momento creo que estoy justificando el porque aceptar este principio y marchar en esta línea.
Después de la desaparición de Guru Mahārāj, hubo fideicomisarios designados por él y él dijo que formara un cuerpo directivo … Pero desafortunadamente para nosotros, hubo muchas discrepancias y la misión no pudo mantenerse unida. Aunque pensé que debía esforzarme al máximo para purificar el movimiento, según mi conciencia, esto no debía ser así. Así que pensé que debía irme en silencio. Mi principio no sería el tratar de luchar nuevamente entre unos y otros para purificar la misión. Esa era mi mentalidad. Otros, leales partidarios, no podían tolerar las discrepancias y estaban luchando.
Todavía estaba de alguna manera asociado cuando hubo un caso, y algunos leales hermanos espirituales fueron encarcelados y el caso continuó. No podía irme como un cobarde, pero después de un año, tal vez, el caso terminó, fueron liberados y así fui a Vṛndāvan dejando la asociación del Maṭh. No me importa tal lucha.
Hicieron lo mejor que pudieron para mantenerme con ellos, pero les dije que no era posible que permaneciera en la asociación de (en lo que ahora se estaba convirtiendo) elementos de disputas. Permanecí allí en Govardhan durante un mes, y completando el Ūrja-vrata allí, tomé una Govardhan-śilā, y vine aquí y rente una casa por dos rupias al mes. Cuando regresé de Vṛndāvan, me encontré a mi anterior hermano [mi hermano de mi familia], Maṇi Bābu. Estaba al servicio del ferrocarril. Le pedí que me diera diez rupias por mes durante unos meses. Estuvo de acuerdo y lo hizo durante dos o tres meses, y con eso vine aquí. Poco a poco los demás intentaron averiguar dónde estaba yo. Finalmente me descubrieron y empezaron a visitarme de vez en cuando. Cada vez que venían traían algún presente o algo así.
Śrīyukta Śakhī Charaṇ Rāy aseguró esta parcela [donde hoy se encuentra Śrī Chaitanya Saraswat Maṭh]. Lo compró con su propio dinero. Aquí comencé mi ‘servicio de corazón’ en una cabaña. 1942 el día de Ratha Yātrā entré a esa cabaña con la Govardhan-śilā. Antes de eso, viví por un tiempo con Śrīpad Keśav Mahārāj en una casa alquilada y, a veces, en Midnapore Maṭh con gente prestante como Śrīpād Jājāvar Mahārāj, Śrīpād Mādhav Mahārāj y otros.
Pero aquí yo estaba alejado. Solo una persona estaba conmigo, luego, después de un tiempo, vino otra persona con algunos caballeros de Odisha, y también vinieron otros hermanos espirituales. Entonces Śrīpad Govinda Mahārāj, siendo un niño, Śrī Gaurendu Brahmachārī, y otros llegaron.
Śrīpād Kṛṣṇadās Bābājī me dijo: «Por favor, presta atención a este Śrī Gaurendu Brahmachārī; es muy inteligente y calificado «. Traté de prestarle un poco más de atención a Gaurendu Brahmachārī, pero otros no pudieron tolerar eso. Quería ayudarlo con su educación sánscrita, etc., pero no pudieron tolerar eso, y me trajeron una propuesta de que debíamos preparar una escritura. Para entonces, este edificio ya había sido construido en 1943. Dos personas que habían permanecido conmigo por algún tiempo, ahora exigían un documento que nombrara a tres hermanos espirituales de administradores, ellos dos mismos y otro, quien debía ser yo.
Luego pregunté que de acuerdo con qué ley se administraría. Dijeron que por mayoría de votos, lo que significaba que cada vez que se unieran podían hacer lo que quisieran conmigo. Entonces dije: “Evité permanecer en compañía de muchos sannyāsīs respetables y tantos otros. Vine a vivir solo. Eso no significa que ustedes dos me guiarán. No puedo aceptar esto «. Comenzaron a rebelarse y perturbar. Hubo un compromiso. Śrīpād Goswāmī Mahārāj y Śrīpād Mādhav Mahārāj vinieron. Había alrededor de cinco mil rupias en el banco, y se les pagarían otros siete mil, y luego yo quedaría con la propiedad absoluta. Śrīpād Goswāmī Mahārāj vino en mi ayuda; dio un préstamo de cuatro mil, y Śrīpād Jājāvar Mahārāj y otros recaudaron algunos fondos de diferentes partes, luego se entregaron siete mil, y desde entonces estoy aquí. Esta es la historia.
No voy a predicar muy a menudo. Casi siempre estoy sentado aquí, y rara vez salgo a la usanza anterior. Śrīpad Mādhav Mahārāj siempre me acusó con mucho afecto: «Estás rechazando la sección educada de la gente. Sentado aquí ocioso, estás rechazando a la gente. Tienes calidad y capacidad para predicar las Enseñanzas de Mahāprabhu, especialmente a la sección educada, pero no estas haciendo eso». Cada vez que venía, siempre me recriminaba. Casi todos los años, después de completar las celebraciones de Gaura Purnima, solía visitarme y me recriminaba. Y también, cada año para su celebración del Maṭh de Kolkata solía ir y dar conferencias allí. De esta manera, los días han pasado.
La primera vez que vine a conocer a Śrīpad A.C. Bhaktivedanta Swāmī Mahārāj en Allahabad, estaba vestido de blanco [antes de sannyās]. Después de eso vine aquí [Bengal], y luego fui a Madras. Probablemente fue justo antes de 1930 cuando lo conocí en Allahabad. En ese entonces era un agente de los laboratorios Kartik Bose. Fue llevado al Maṭh. Prabhupād no estaba allí entonces. Alrededor de 1933, después del Parikrama de Vraja Maṇḍal, Prabhupād regresó a Allahabad para colocar la piedra de la fundación, y en ese momento se encontró con Prabhupād en algunas visitas y tomó la iniciación. Ya estás familiarizado con mi relación con él …
