Todas las Glorias a Śrī Guru & Śrī Gaurāṅga
Presentamos un extracto del Libro «Śrī Upadeś» Vol. 4 de Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj.
Un mal día es un día sin Śrī Hari-Kathā.
Śrī Śrīla Gurudev dijo: “Ha estado lloviendo hoy continuamente desde las 4 a.m. en punto, todo lo que hemos estado escuchando es el golpeteo. La mañana muestra el día, pero un día nublado no es un mal día”. Śrīla Prabhupād solía decir:
“Un mal día es el día en que no puedes escuchar Hari-kathā. Si algún día no pudieras servir a Śrī Śrī Hari-Guru-Vaiṣṇavas ni hablar Hari-kathā, ese día es un mal día para ti”.
En nuestra vida también, el peor período o el peor día es aquel que no es ocupado en Hari-kathā. Cuando tenemos salud, cuando somos jóvenes, cuando tenemos la oportunidad, en ese momento pasamos nuestra vida en nuestra casa, con la familia, ganando dinero, negocios, agricultura, etc. Cuando vivimos el mejor período de nuestra vida, no aprovechamos la oportunidad de practicar la conciencia de Kṛṣṇa. “Voy a practicar conciencia de Kṛṣṇa más adelante. Servir al Señor se puede hacer después”—las personas dicen tales cosas. “Más adelante” significa en el futuro, pero no se puede confiar en el futuro. Si moriré o viviré en el futuro, si tendré la oportunidad de practicar la conciencia de Kṛṣṇa o no— esto no es seguro. Solo podemos confiar en el tiempo presente.
La mejor oportunidad está en la actualidad. Muchos llegaron al templo a una edad temprana y comenzaron a practicar la conciencia de Kṛṣṇa, pero luego nuevamente regresaron a sus hogares y comenzaron la vida familiar. Tales personas enfrentan días desafortunados y se meten en problemas. Vuelven a casa, regresan a ese cultivo, crían niños—¿tuvieron que someterse a tanta austeridad en el templo? Existe una vida llena de servicio al Señor, servicio a los Vaiṣṇavas en el templo—¡cuán hermoso es esto! Cuánta felicidad hubo. Debes darte cuenta de esto en algún momento. Si recibes el darśan de una gran alma o te pones en contacto con ellos pero ese momento pasa y pierdes la oportunidad, te arrepentirás.
Cuando recibes alguna asociación o misericordia de una gran alma en tu vida, el deseo de practicar la conciencia de Kṛṣṇa, de servir al Señor, debe despertar dentro de ti algún día. En la actualidad, este deseo está contenido— ahora estás pasando el mejor período de tu vida en la vida familiar temporal o la vida material y cuando esta oportunidad ya no exista, entonces te sentirás arrepentido. ¡Pobre de mí! ¡He malgastado mi vida! ¡He caído en una ilusión material y he dañado mi vida! ¡Tengo una vida tan valiosa! También tengo la asociación de grandes almas, ¡Pero qué desafortunado soy! No practiqué la conciencia de Kṛṣṇa cuando tuve tiempo. Cuando seas viejo y ya no tengas salud, cuando al final de la vida no tengas fuerza de corazón ni espíritu, entonces, incluso si te arrepientes, aún así no podrás seguir el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando eres joven, malgastas tu vida trabajando duro en tu tienda para tener un negocio exitoso—laboras, ganas dinero, crías a tus hijos, atiendes a tu esposa, ganas posición y prestigio.
Pero el dinero no puede llevarte a través del océano de la existencia material—nunca lo recuerdas o lo piensas cuando eres joven. Entonces, empiezas a pensar que estás viviendo tu vida de manera bastante independiente, pero deberías quedarte en el templo, subordinado a los demás. Cuando sirves en el templo, tú debes ser regañado, pateado, golpeado con una escoba, debes ser castigado por Śrī Guru-Vaiṣṇavas y vivir de acuerdo con sus instrucciones. Puedes enfermarte y nadie te dará medicamentos, nadie te proporcionará alimentos dietéticos, llamar a un médico o cuidar de ti—cuando envejezcas, nadie se ocupará de ti. Ahora puedes trabajar duro, así que te dan ropa, comida, etc., pero cuando te vuelvas inválido, ¿le importarás a alguien? Si es así ahora, entonces ¿qué hablar cuando estés inmóvil?.
Todo esto aumenta la ilusión. Las personas se sienten tentadas por Māyā (ilusión) y abandonan el templo y dejan de practicar conciencia de Kṛṣṇa. Cuando eres joven y tienes tiempo, estás ocupado en mantener tu tienda, trabajar, administrar un hogar y se suspende en tu vida el sendero hacia el beneficio espiritual.
Podrás entenderlo algún día, pero cuando lo entiendas, esa oportunidad de practicar la conciencia de Kṛṣṇa se habrá ido y te arrepentirás. Has acumulado muchas ideas en el primer momento de tu vida, y cuando envejeces pasas tus días tratando de hacer frente a la presión de todas esas ideas—y un día morirás. Tu vida pasa en vano—ardiendo y ardiendo con arrepentimiento, eventualmente caerás muerto.
Tales pensamientos, tales sentimientos no surgen en aquellos que nunca han tenido la asociación o la misericordia de grandes almas en su vida. Tal arrepentimiento no surge en aquellos que nunca han servido a Śrī Hari-Guru-Vaiṣṇavas, quienes nunca recibieron su darśan, asociación o misericordia, que simplemente se han preocupado por comida, cosas, casa, niños, etc. Sin embargo, si al menos una vez en tu vida tienes la asociación de una gran alma, algún día sentirás un profundo remordimiento.
La asociación de grandes almas nunca se desperdicia. Tal vez hoy, tal vez mañana, tal vez la próxima vida, pero el recuerdo acerca de esto debe surgir en ti. “Cuando era el momento adecuado, no serví a Śrī Guru y al Señor”—este pensamiento surgirá en tu mente. Cuando pierdas la capacidad de servir, cuando ya no tengas vida, solo entonces te mantendrás suspirando, lamentando y llorando con desánimo. Pero en ese momento no tendrás salida. Es necesario servir exclusivamente al Señor y practicar la conciencia de Kṛṣṇa en la flor de tu vida. Śrīla Bhakti-sudhākar Prabhu solía decir: “Si comienzas a practicar la conciencia de Kṛṣṇa a los cuarenta, es muy difícil lograr el éxito porque tu poder corporal y mental disminuye, tus sentidos no son tan agudos y las enfermedades y el dolor acosan al cuerpo y la mente. Cuando piensas en algo toda tu vida, estos falsos pensamientos seguirán persiguiendo tu mente. No puedes abandonar estos pensamientos. Si comienzas a practicar la conciencia de Kṛṣṇa después de los cuarenta, no podrás avanzar muy lejos”.
Śrīla Gurudev dijo: “Ahora es tu mejor período. Debes comprometerte al servicio de tu guru y los Vaiṣṇavas» — si tienes la fortuna, lograrás la meta de tu vida. Si puedes dejar de buscar faltas en Śrī Guru y los Vaiṣṇavas, criticando su comportamiento, mostrando falta de respeto y sin fe hacia ellos, y si puedes dedicarte al servicio de Śrī Guru y Śrī Hari, entonces definitivamente alcanzarás la perfección muy rápidamente, en esta misma vida. Justo como tú no puedes hacer que tu negocio tenga éxito a los ochenta, no conseguirás muchas oportunidades para practicar la conciencia de Kṛṣṇa cuando seas viejo. Si comienzas un negocio al comienzo de tu vida, entonces puedes progresar muy rápidamente—a una edad avanzada, el progreso no puede ser tan rápido como cuando eres joven; de la misma manera, debes ocuparte a ti mismo en agradar al Señor y al Guru desde el comienzo de tu vida. Las personas afortunadas e inteligentes comienzan a servir al Señor, Guru y Vaiṣṇavas desde una edad temprana.
Tienes una oportunidad, pero no practicas la conciencia de Kṛṣṇa—tienes dientes, pero no aprecias su valor. Debes aprovechar la oportunidad para practicar la conciencia de Kṛṣṇa mientras aún eres fuerte, es particularmente necesario para obtener el darśan, la asociación, la misericordia de Gurudev sin demora. Si pierdes la oportunidad de servir ahora, debes estar preparado—ahora tienes muchas oportunidades, puedes hacer muchas cosas, pero si pierdes esta oportunidad, estarás lleno de arrepentimiento más adelante.
Sin embargo, aquellos que nunca obtienen la asociación de grandes almas, nunca se sienten arrepentidos—tales almas están en una peor posición Su conciencia no está despierta. ‘Tengo comida y todo lo que necesito, estoy libre de preocupaciones’— tales personas están en un estado material aún más inconsciente.
Si te has ocupado en la asociación de una gran alma genuina, entonces un día u otro tú sentirás que algo te está incomodando. Las grandes almas son tan misericordiosas y tan favorables que incluso si ves que estás pasmado ahora, la semilla que ésta asociación ha sembrado debe brotar algún día. Si tú, de alguna manera, obtienes tal misericordia sin causa de las grandes almas, incluso si tu salud se deteriora, si tienes problemas, incluso si tienes algunas dificultades, no dejarás la conciencia de Kṛṣṇa”.
Śrīla Gurudev dijo: “Tienes una oportunidad pero no practicas la conciencia de Kṛṣṇa. Más tarde suspirarás con pesar. Has destruido tu mejor momento, tu mejor oportunidad . Imagina que eres atrapado por un tigre. Parece que no hay posibilidad de escapar, el tigre te va a comer, pero por voluntad del Señor no te come, pero cuando huyes de las garras de un tigre, caes en las garras de un león. Cuando has escapado de las garras de un tigre, debes comenzar a servir de inmediato, comenzar a practicar la conciencia de Kṛṣṇa; pero en lugar de eso, otra vez entras en la vida material.
Si recuperas tu salud, ¿crees que volverás a disfrutar de la vida material? Supongamos que caes enfermo y estas al borde de la muerte—si sobrevives y no mueres, ¿de nuevo volverás a tu tienda de ghee y cuidarás la familia de tu hermano? Entonces, algún día después, llegará el momento para que te cases. ¿Qué hacen los sirvientes de Śrī Śyām? Tan pronto como recuperan su salud, sirven al Señor”.
Śrīla Gurudev le preguntó a una persona: “¿Quieres casarte o practicarás la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cuál eliges?” La persona respondió: “No me casaré, he decidido practicar la conciencia de Kṛṣṇa”. Entonces Śrīla Gurudev le preguntó: “¿Cuántos años tienes y cuántos años tenías cuando llegaste al Maṭh?” El hombre dijo que tenía cuarenta y que él llegó al Maṭh cuando tenía diecinueve años. Entonces Śrīla Gurudev dijo: “¡Oh! Ahora es el mejor momento para practicar la conciencia de Kṛṣṇa. Has pasado veintiún años sirviendo al templo, ahora tú debes practicar con profunda determinación. ‘Soy un sirviente de mi guru, soy un sirviente del Señor Kṛṣṇa, soy un sirviente de los Vaiṣṇavas’— ocúpate en el servicio con este ego. No soy un sirviente de Māyā».
Cuando decides firmemente que pase lo que pase, ya sea que pase algo bueno o malo, sabes que este es el sendero de tu vida. Cuando tu resolución es firme, debes ser serio en tu vida de práctica. Serás examinado y deberás pasar todas las pruebas. Cuando los niños deben pasar un examen, estudian muy duro, de una forma u otra, pero deben aprobar el examen. De la misma manera, has venido a la casa de tu guru para ocuparte en la vida de práctica— permaneciendo en la casa de tu guru, debes tratar de obtener servicio al Señor. Debes despertar y ocuparte tú mismo de inmediato. ¡No pierdas ni un momento más! No importa cómo, de una forma u otra, debes cumplir con tu vida. Ofender a otros, hablar mal de otros, encontrar faltas en otros—estas cosas son obstáculos en el camino de alcanzar tu meta. Si no cometes estas ofensas, ciertamente alcanzarás tu objetivo.
kāhāre nā kare nindā, ‘kṛṣṇa kṛṣṇa’ bale
ajeya chaitanya sei jinibeka hele
“Aquellos que no ofenden a nadie y siempre cantan el Santo Nombre del Señor Kṛṣṇa conquistan al invencible Señor Chaitanya Mahāprabhu”.
(Śrī Chaitanya-bhāgavata, 2.10.312)
Muchos hacen bastante servicio en el Maṭh, pero también hablan mal acerca de otros, ofenden a otros—y todo el resultado de su servicio pasa por esos agujeros. Muchos tienen muchas faltas y muchas buenas calidades. El carácter de alguien es malo, alguien se mezcla con mujeres, alguien come demasiado, alguien va aquí y allá—¿Cuál es la necesidad de todas estas conversaciones? ¿Qué es esto para nosotros? No debemos mirar las faltas de los demás, escuchar las faltas de los demás, e incluso si ves algo, no debes hablar de ello. Nuestra vida debe estar dedicada a la práctica espiritual—debemos sumergirnos nosotros mismos en escuchar, cantar y servir. Si sirves al Guru y al Señor sin hablar mal de los demás, sin mirar por los agujeros de otros, entonces verás el resultado muy rápidamente. Si hablas mal de los demás, el resultado de tu servicio caerá entonces en ese agujero. Los que se mezclan con mujeres cometen un pecado, el pecado no obstruye la devoción—pero no trae progreso en la vida devocional de uno. Sin embargo, si ves que alguien está mezclándose con una mujer y culpas o condenas a la persona por esto, entonces cometerás una ofensa—esto obstruye la devoción, la desarraiga, mientras que los pecados no desarraigan la devoción, ellos simplemente no permiten que la enredadera de la devoción crezca.
Hay muchos devotos en el templo—algunos hacen servicio y algunos critican y abusan de otros, y todo el resultado de su servicio sale por ese agujero. Supongamos que viertes leche en un vaso—si hay un agujero en el vaso, toda la leche saldrá por el agujero. Muchos critican a los Vaiṣṇavas y, como resultado, se degradan por completo moralmente. Si eres constante en tu servicio—si eres ordenado, si haces tu servicio metódicamente, si sirves a las Deidades, entonces serás promovido muy rápidamente. Si no ves las faltas de los demás, tú progresarás mucho. Solo puede ser así, de lo contrario toda la ciencia de la devoción sería una mentira. Existen muchos ejemplos de esto— muestras mucho esfuerzo tratando de servir, pero todo solo sale por los agujeros. ¡Que desafortunado! Debido al Vaiṣṇava aparādha, estás quemando tu fortuna.
Debes ser determinado en tu vida y servir al Señor inquebrantablemente, de una forma u otra. Debo cruzar el océano de la existencia material esta vez. Un barco bueno y muy competente ha llegado a mí para que pueda cruzar, también tengo el boleto para el bote, y esta vez tan solo debo cruzar este océano! Si tomas la conciencia de Kṛṣṇa con tan fuerte determinación, serás rescatado de este mundo material”. Śrīla Gurudev dijo: “Has arreglado el servicio de Śrī Śrīman Mahāprabhu cuidando y donando toda tu tierra y propiedad para Su servicio. Se necesita más que un poco de fortuna para hacer tal ofrenda. Esto es muy bueno. Sin embargo, esto no es el final. No es suficiente tan solo ofrecer algunas cosas materiales o dinero. Debes entregarte para el servicio del Señor. Debes servir al Señor exclusivamente».
Transcripción: Acharya Ratna Das
Rogamos por favor excusar cualquier error que se pueda presentar, en este humilde intento de satisfacer a los Vaishnavas & Śrī Guru. En caso de tener alguna observación por favor dirigirla al mail:
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